《批评史》荼尛尛

3、道家文学观

　　道家文学观
　　道家思想概说
　　1、反对西周礼乐制度以及在此基础上的文学艺术，认为统治者妄自作为是社会动荡的根源，倡导“我无为而民自化”的政治主张；
　　2、虽然否定文艺，但却为人类精神指出了新方向，为文艺开拓了寻求超越语言而走向崇尚自然和自由的新境界；
　　3、从审美心理出发，提出“虚静”、“物化”的文论范畴，对后世文学创作影响深远。
　　老子的哲学观
　　道可道，非常道；名可名，非常名。
　　无，名天地之始，有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有，以观其徼。
　　此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。（《道德经》第一章）
　　徼：音叫。朱謙之說：「宜從敦煌本作『曒』」。……『常無觀其妙』，『妙』者，微眇之謂，荀悅申鑒所云：『理微謂之妙也。』『常有觀其曒』，『曒者』，光明之謂，與『妙』為對文，意曰理顯謂之曒也。」
　　道隐无名。第四十一章
　　吾不知其名，强字之曰道。第二十五章
　　“道”作为形而上的观念，是有和无，是有限性与无限性的统一体。
　　天、地、人、万事万物都是道的显现。
　　道，是万物之母，具有永恒性与玄妙性，它神秘幽隐，神奇玄妙，必须要无欲无私的人才能通达和明了。
　　“道法自然”说
　　人法地，地法天，天法道，道法自然。 (《老子》25章)
　　“道”是本体，是纯任自然的，没有任何的意志和目的，不干预物的生成变化，物业只会顺应“道”的本性发展。
　　道家的“道”：宇宙的本体，与万物是体用关系。
　　儒家之“道”：道德伦理之道，与社会人事原则与行为关系。
　　道常无名，朴虽小，天下莫能臣之。（《老子》32章)
　　臣：臣服、使役、被控制。
　　为何提出？——对抗繁文缛节
　　幽隐无形，不可言说，以最原始的状态一朴，而存在，却不可被控制
　　朴在物是天然无雕饰，在人是纯真无智巧，是自然和自在的统一体。
　　影响
　　在美学上，崇尚自然，不加巧饰之美。
　　逐渐形成朴素、古朴、朴厚、质朴、朴诚等中国美学范畴。
　　“清水出芙蓉，天然去雕饰”
　　“大音希声，大象无形”说
　　大方无隅，大器晚成，大音希声。大象无形。 《道德经》41章
　　信言不美，美言不信。（81章）
　　小故事——《4分33秒》
　　作曲家约翰·凯奇请钢琴家上台在钢琴前坐下。观众们坐在灯光下安静地等着。1分钟，没有动静，2分钟没有动静，3分钟，人们开始骚动，左顾右盼，想知道到底怎么了，到了4分33秒，钢琴家站起来谢幕：“谢谢各位，刚才我已成功演奏了。”
　　《晋书》记载，陶渊明“性不解音，而蓄素琴一张，弦徽不具，每朋酒之会，则抚而和之，曰：但识琴中趣，何劳弦上声。”
　　什么是“大音”、“大象”
　　老子从声音、形象的角度，对超越一切事物之上的“道”的描述。
　　一切具体的形象和声音都受自己特性的限制，只有“大音”、“大象”才是完美的。
　　道家认为，“道”是看不见、摸不着、听不见的“无”，但又不是毫无意义的虚无。
　　道的表征，相对于具体的声音和形象也是“无”，但它是无声之声、无象之象，具有涵盖一切具体声音和形象的可能，是所有声音和形象的总和，是最全面，最完美的形象和声音。
　　影响：后世文学家往往以超越具体形象的审美境界为最高理想的思想渊源。 （阮籍《清思赋》、阮籍《声无哀乐论》)
　　虚静说
　　涤除玄览，能无疵乎！（《老子》10章）
　　高亨正话：“览鉴古通用。玄者形而上也，鉴者镜也。玄鉴者，内心之光明，为形而上之镜，能照察事物，故谓之玄鉴。”
　　认识“道”，必须从耳闻目见的感觉经验中挣脱出来；
　　玄览：指在心灵深处以道镜自鉴自察，除去污垢。
　　玄览无疵，就是把内心直观比喻成镜子，把这面镜子打扫干净，即人的内心不染外物，这样万物就会自然呈现在面前，为人们所认识。
　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。 ( 《老子》16章）
　　为了进入道的境界，老子认为作为主体要有“致虚极，守静笃”的心理状态，忘掉自己的存在，排除主客观因素的干扰，内心虚静，才能洞察万物，览知万物。——对庄子影响很大
　　庄子的自然论与文艺美学思想
　　庄子的哲学观点：
　　1、“天道自然无为”“至人无己，神人无功，圣人无名”《逍遥游》——崇尚天然，反对认为。
　　2、“绝学”、“弃智”的主张——人对于知识和技能的掌握，会破坏事物的本来规律，妨碍自己对“道”的认识和掌握。（非人的理智可以了解，但是靠体验和想象可以感受，从而获得对宇宙的敬畏和美感)
　　徐复观《中国艺术精神》：庄子所追求的道，与一个艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是相同的。所不同的是：艺术家由此而成就艺术地作品；而庄子则由此而成就艺术的人生。庄子所要求，所期望的圣人、至人、神人、真人，如实地说，只是人生自身的艺术化罢了。
　　庄子的文艺美学思想：
　　01、天籁、天乐02、解衣般礴03、言意之表
　　天籁、天乐
　　《齐物论》庄子把声音分为：“人籁”、“地籁”、“天籁”三种。
　　《庄子》 的第二篇《齐物论》借两个虚构的人物“南郭子綦”和“颜成子游”的对话，摆出了一个很严肃的人生课题：“今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
　　南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前 ，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
　　子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
　　子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
　　“人籁则比竹是已”，即箫管之类乐器，属下等；
　　“地籁则众窍是已”，即风吹孔穴自然声响，属于中等；
　　“天籁”则“吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？” ——天籁虽然有万般不同，但使它们发生和停息的都是出于自身。
　　“天籁”的特点：“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。” 《天运》
　　郭象注：“此乃无乐之乐，乐之至也。
　　唐代成玄英认为这就是《老子》所提“大音希声”的境界。
　　解衣般礴
　　《庄子·田子方》：“宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舔笔和墨，在外者半。有一吏后至者，值值tǎn然不趋小步快走，受揖不立，舐笔和墨，因之舍。公使人视之，则解衣般礴，裸。君曰：‘可矣，是真画者也。’”
　　僵tǎn然：悠闲。趋：小步快走
　　指神闲意定，不拘形迹，是庄子“任自然返朴素”的思想的反映。本意原不在论绘画，但这种不受世俗束缚的思想却道出艺术创作时创作主体应有的精神状态。
　　庄子的艺术创作论
　　要达到“天籁”、“解衣般礴”、“言意之表”的理想境界，那么，
　　1、创作主体：要“虚静”的精神状态；
　　2、创作主体和客体关系：“物化”
　　3、创作方法：“得意忘言”
　　庄子的“虚静”说
　　《庄子·人间世》：颜回曰：敢问心斋？仲尼曰：若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。
　　——废止人的感、知觉器官的作用，使自己无知无欲，绝思绝虑，进入空明寂静的心理状态。
　　《庄子·大宗师》：堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。——忘掉一切存在，忘掉自己的存在，抛弃一切知识，达到与道合一。超然物外、物我两忘的境界。
　　《庄子·天道》：“圣人之心静也，非日静也善，故静也；万物无足以铙náo心者，故静也。水静则明须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”
　　庄子认为，人只有排除外界干扰，让内心处于空明寂静的状态，摆脱利害关系，才可以自由，从而达到“大明”境界。
　　虚静说，体现了中国古代思维方式的重内心体察领悟的特点。这种体悟，包含“认知”，但不等同于“认知”是包括对“道”，也就是宇宙万物的本质规律的“体认”（体验、想象、感悟)。虚静的目的是为了达到物化。
　　物化说
　　《庄子·齐物论》：昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则邁奉然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。——与物融合而无我，自然与客体合二为一，此之谓“物化”。
　　“齐物论”包含齐物与齐论两个意思。
　　庄子认为：世界万物，包括人的看法观点，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是“齐物”。
　　人们的各种看法和观点是千差万别的，但世间万物既是齐一的，言论归根结底也应是齐一的，没有所谓是非和不同，这就是“齐论”。
　　《庄子·达生》：梓庆削木为鐻成，见者惊犹鬼神，人问何术？对曰：臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必斋以静心。斋三日，而不敢怀庆赏爵禄；斋五日，不敢怀非誉巧拙；斋七日，辄然忘吾有四肢形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外滑消。然后入山林，观天性。形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉。不然则已。则以天合天。器之所以疑神者，其是与！——抛开名利，赞誉褒贬，忘记本身存在，不受感官束缚。
　　《庄子·达生》：工倕旋而盖规矩，指与物化，而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，履之适也；忘要，带之适也；忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。
　　“达”指通晓、通达，“生”指生存、生命，“达生就是通达生命的意思。怎样才能“达生”呢？——要摒除各种外欲，要心神宁寂事事释然。
　　工倕：巧匠名字。
　　工倕旋指而画皆合规矩，指与物契，不用心来计算。所以，其心如灵府，四通八达，一无滞碍。忘了脚，是鞋子的舒适；忘了腰，是腰带的舒适；忘了是非，是心灵的安适；内心不移，外不从物，是处事的安适。本性常适，无往而不适，是忘了安适的安适。
　　徐复观《中国艺术精神》：“指与物化，说明表现的能力，技巧已经与被表现的对象没有距离了。这表示出最高的技巧的精熟。”
　　物化的关键在于主客体的达到完美合一，物我不分的自由创造的境界。
　　要做到“指与物化”，首先必须“心与物化”。梓庆削木为鐻、庖丁解牛等寓言故事都说明了这一点。
　　影响：魏晋玄学
　　庄子的言意关系说：“得意忘言”
　　《庄子·天道》“世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也。意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者。”
　　《庄子·外物》“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安得忘言之人而与之言哉！”
　　——言的目的是得意，言本身并非意，且不能尽意，但如同荃可以帮助人们得到鱼兔一样，可以帮助人们“得意”。不可拘泥于“言”，要“忘言”方能“得意”，即“得意忘言”。
　　言与意有一致之处，尤其是明晰实在的道理，语言是能够准确传达的。但一些玄妙、幽微、抽象、细腻的感悟和体验，譬如审美感受，语言的表达能力却有限，这样又有了不一致之处。
　　儒家认为应当尽量用语言充分表达思维内容，尽量精确。
　　道家主张“不言之教”。但是并不是说完全废弃语言文字，而是认为语言只是符号和工具而已。而是超越语言的有限性，求得对意的心领神会。
　　庄子主张从有限语言文字中，运用联想，用比喻，象征，暗示等，获得“言外之意”。文学之美，恰好在于不尽之意，在于“言不尽意”。
　　得意忘言说的影响
　　01、魏晋“意外言外”
　　02、意境说
　　03、魏晋玄学