《心印菩提（上）》无我唯觉观自在老师

23、修行最近的路（一）

　　修行最近的路（一）

　　时时刻刻，在在处处，觉知，放松，欢喜，当下的心……当下……这几个字总是重复，你能安住在当下就开悟了。
　　当下，当下就是开悟，当下就是觉，当下就是佛，但是谁能活在当下？
　　都会说觉，但啥是觉你不知道。眼睛看到这个杯子如梦如幻的，看到了它的空性，你感受当下的心不增不减，不垢不净，不生不灭，现量地感受到了；当下的心像虚空一样，像明镜一样的那个状态，你感受到了。
　　你眼睛看见杯子是空性的，看见我也是空性的，听到师父讲法的声音也是空性的；显现和空性是同时的，可以了，这个时候你就觉了。这个觉是自性的觉，不是见闻觉知的那个觉。
　　我打你一下，你感受到了，哎哟好疼，那个觉是生灭法，是有为法，你执着这个不放，就是活在生灭里，那就是轮回。
　　你听到这个声音，这是生灭法；你听到声音，见到眼前这个师父的同时，你的心空空的，不生不灭的，你现量地感受到了，它清清楚楚明明白白的，还不生不灭的，这个东西叫觉，这里面会产生见闻觉知。
　　师父讲法你能听到，知道是啥意思，产生了一种领受，你才能产生意识分别心，这是从觉性里产生的，是不是？你得分清。当下就得保持这种状态。
　　你的觉都没出来，说觉没用。那个觉真出来了，觉性现前了，抬头了，你修行就没那么复杂了。
　　什么前行啊？时时刻刻觉性现前，时时刻刻都是三轮体空的状态，还有前行吗？时时刻刻都安住在这种境界里，还用回向吗？不用了，全免了！
　　以上是从不漏失功德的角度讲的。从因果的角度讲，菩萨安住在三轮体空的境界里发愿回向就能实现成就他的愿力。因为如梦如幻的发愿是因，必然就会产生如梦如幻的结果。如是因，如是果。
　　见就是修，修就是行，行就是果。问题是你觉了吗？真觉了吗？所以说觉就是佛。
　　觉是一念不生当下的心，感受这个。你觉了，产生多少个念头，念头都是解脱的。
　　我总讲无我唯觉，是心是佛；念念解脱，是心作佛。你怎么才能做到念念解脱？你得觉，你得认识到心性，觉性得现前，起心动念这个念头就不是障碍了。
　　哪怕你生烦恼，烦恼产生的同时，当下你就见到它的空性了。心里有一只眼睛，就能看到这个念头的空性，是这样的。
　　现在我讲的这些，如果你还用意识分别心在想，在思维：这是啥意思？你就是在用生灭的心追逐生灭的法。
　　现在你没做到，没做到不取不舍，不紧不松，不散不收，你没做到！你对师父的信心不清净。清净的话，听我讲法的同时，你的心就空了，就觉了，这时候没有法。
　　现在可不要这么理解：哎呀，师父，你讲的法好好哇！真是这样的……没有用！你这么讲全是在追逐这个意思，表面的意思。你不知道这个意思产生的同时，当下的心是什么状态。
　　佛离我们太近了，近得没一点隔阂。怎么才能一点都不隔，让觉性现前？就是不取不舍，不散不收，不紧不松，息心当下，心净无我。
　　六祖惠能大师讲，屏息诸缘，勿生一念（详见92页法语精华）。你还有念头。
　　屏息诸缘，勿生一念，刚才我讲，不取不舍，不散不收，不紧不松，不思善，不思恶，用心去感受当下的心。这个心不能往外去感受，也不能往内去感受。直接自然安住下来就行了，让空性自己显出来。它空不空，自己感受，如鱼饮水。
　　有一次我专门讲了《心经》，听听。听我讲法的同时，你的心自己就空了，自然就无我了，不用你另外去找一个无我，那个空性自己就在。只要你放松下来，听只是听，听而不闻，空谷回音；看只是看，视而不见，如梦如幻。听我讲法的当下，你的心就空了。
　　这是修行最近的路。信心清净，则生实相。
　　所谓信心清净，也不是用意识分别心去树立一个信心，不用！听师父讲法的当下，没有我执，不起对立，当下的心不取不舍，不散不收，不紧不松，听，就是听就可以了，就是这么简单。
　　平时你要是对这师父没有信心呢？你还挑我毛病，起心动念呢？那就永远永远都没有希望了。
　　有一句话叫依法不依人，但是你不能跟那个人过不去呀！人是有加持的，你跟那个人过不去，起我执有对立，那个法是得不到的。
　　所谓依法不依人是什么意思？对师父讲的法依教奉行，不跟师父这个人过不去，不挑师父的毛病，不看师父的外相，不依靠他的名声身份地位，唯一依止师父的法，实做实行，知行合一。
　　啥叫依教奉行？上等根基的人，我讲法的同时就直接同化你了。我是磁铁，你是钉子，我讲法的同时让你的心就清净了，心净无我，无我唯觉。当下，你就感受当下的心那个实相的状态了，这才是信心清净，则生实相。真正的信心，就是没有心了。
　　无我唯觉就是没有意识分别心了，我是磁铁你是钉子，自然而然地把你磁化了，当下你想起念头起不来！是这样的。
　　有的人就能这样，你不能这样，是你懂的理论多啦？你有傲慢心吧？你不服气吧？你心里装着敌人，有怨有恨吧？你烦恼习气太重了吧？
　　是不是修行人，你走路我都能看出来，看你的眼神就能看出来。
　　真正的修行人眼神不是到处乱瞟的，不是东看西看的，他的眼神是内敛的。听到声音，他不会突然眼神一亮，头马上就转过去了。
　　能做到时时刻刻观照当下的心吗？当下的心像虚空一样。时时刻刻观照当下的心，起心动念当下就知道，外境有个声音当下就知道。总是眼观六路，耳听八方，耳朵也是在观照，因为觉性和耳根是合一的。
　　我讲得够细的啦，你懂不懂啊？心不静下来你不会懂的。你觉得师父讲得没啥意思，是啊，我不想有啥意思呀，我就是想让你啥都没有。
　　佛法不可思议的地方就在这儿，就在两个字上：信心，信心！
　　有的人有大善根、大福报，和你的师父你的上师，或者你的导师有大缘分，这是前一世累积的，可遇不可求。
　　米拉日巴尊者一听马尔巴上师的名字，寒毛直竖，感动得热泪盈眶，不可思议的信心就出来了，当下就有禅定的状态，心净了，无我了，有可能就开悟了。是这样的。
　　冈波巴大师一听到他的师父米拉日巴尊者也是这样，当下就入禅定了。这种境界不可思议。那个师父，那个上师，他的法身，加持，是无处不在的，是不是？
　　我讲这个真正能明白的人不多，只有老老实实的人才能明白我讲法的意思。
　　你不老实，一点儿都不老实。你老不老实，我看你的眼神就知道了。你的眼神目光呆滞，没有神，走路脚跟不稳。
　　世间法都是这样，人家做老板的有老板的样子，别不服气。人家走路怎么走的，你走路怎么走的？你看人家真正的大老板，有福报的人走路是怎么走的？踏踏实实的。你是怎么走的啊？脚底没根，心浮气躁的。
　　走路脚没跟，说话嘴没门，没把门，说错了都不知道。起心动念心没有主宰，啥该想啥不该想？不知道。这不是无明吗？这些你做不到，觉得好难啊！
　　你说你懂，你懂什么呀？你懂，要念念都懂，念念都知道，错了当下就知道。想错了，当下知道；说错了，当下知道；做错了，当下就知道。不再重复这个错误，当下就止住，刹车。这叫真懂。
　　一看你走路，一看你的眼神，一看你的气色就不是个修行人。修行人是啥样？走路时时刻刻保持觉性，时时刻刻眼观六路，耳听八方，发生什么，都清楚地知道。乘车旅行，一路上心是不动的，时时刻刻这个心像虚空一样，亮堂堂的。车在走，心不动，到了目的地，感觉没动地方，没有时间概念。不是脑子昏了没时间概念，他心里一直清清楚楚，明明白白的，一直是这种状态。这才是真正的修行人。
　　这就是我所讲的觉知，放松，正知，正(zheng）念，是这样的。
　　你能保持住吗？保持不住，一天紧张兮兮的，慌里慌张心不安，没啥事儿也好像有事儿似的心事重重。
　　一个真正的修行人，心是空空的，没事儿。佛是无事的人，不像你一天那么多事。
　　上等根基的人还要成啥佛呀？心外求法，身外求道是外道。《金刚经》讲：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
　　你还迷信，还崇拜呢，还在外相上求取。不能色见声求，直接息心就行了。
　　以前你懂的那些东西全没用。上等根基的人不取不舍，什么见解呀，什么道理呀，什么都不用管。也不取，也不舍，只要心清净。
　　心净无我，无我唯觉，这八个字是窍诀，这是大圆满的窍诀。你们听不出来，都没有听出来，不知道。
　　我讲的这个法你听明白了，当下就直接得到灌顶了——大圆满灌顶。
　　大圆满灌顶，第四灌——句义灌顶，当下直接就感受到自己的觉性现前，才是得到灌顶。人人的觉性都是佛，觉性现前了，那才是真正地得到灌顶。
　　这是最近的路，修行最近的路！
　　自己啥都不是，别傲慢了。道理一点用都没有。别说了，不要说了，求求你那张嘴闭上吧！说得再多也是生灭法，有为法，用生灭的心追逐生灭的法，见不到不生不灭的佛。
　　我讲法的当下你一点儿感觉都没有，可见你的业障有多重。
　　天天还是追逐，起心动念，你在追逐什么呀？阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，我要往生。不是说不让你往生，是你用啥往生？能让你往生的那个东西出没出来？当下的心亮堂堂的，空空的，是这个东西让你往生。
　　清净心没修出来，你用啥往生？心不清净怎么往生？临命终的时候十念往生，那个时候的心是清净的。这叫净业成就，心净佛土净。
　　我专门讲过蕅益大师《弥陀要解》的六种信（详见法本下册186页），这是修净土法门最核心的东西。《弥陀要解六信》，你反复听，把它听明白就可以了。我讲得挺明白的，什么是出离心，什么是菩提心，如何修，都有。
　　你可以拿我讲的法和你们学的东西去对比。你们学的那些我讲的法里都有；你没学到的，没理解到的，没感受到的窍诀，在我的讲法里也有，自己去听。前提是把心静下来，一个字一个字听，当下就落实。
　　你有信心的话，听师父讲法的当下，心就清净了。听我讲法的时候，这个心不能取舍，不取不舍，不能散，不能收。这样自然地平静下来听，只是听就行了，就能得到不可思议的加持。
　　你得没得到，问问你自己有没有按照我说的去做。告诉你怎么做你就怎么做，就像佛讲经时说的：谛听谛听，善思念之。听话就行了，要这样。
　　看见那个人走过来了，有来有去，你的心就往外散：那个人过来了，离我越来越近……如果是按我所说的这个窍诀来呢？听师父讲法的当下，心是放松的，看见那个人走过来了，心不往外散，神不能往外跑，明白吗？神不能往外跑。你的心也不能往内收，不能取，也不能舍，不散不收，不紧不松。要这样。
　　过来，就让他过来。镜子照一个外境上的东西，那个人过来的时候，镜子动了吗？镜子没动啊。
　　你不要起心动念。我上面问，你下面就起一个念头，你那是无明的状态。听好，我在上面讲法，如果我问问题，你失去觉知了，控制不住自己，直接回答我，这个时候你就已经往外散到念头上了，你的神已经和那个念头在一起，已经散了。
　　能感受到那个状态吗？你感受不到的。你如果按照师父所说的，不取不舍，不紧不松，不散不收，这种状态下你是听而不闻的。你听没听到？听到了。什么叫听而不闻？啥叫“不闻”？就像我刚才问那个问题，我问动没动？你当下心是空的，你就知道“那个”（觉性）没有动，你说没动……你说没动的时候，你产生“没动”这个念头的时候，你觉知到这个念头，你直接照见这个念头的空性了，这个时候才叫没动，否则你说的那个没动不好使，知道吗？同理，啥叫听而“不闻”？就是你听了，但是没有一个自性成实的听者，听只是听，没有一个我在听，你是在当体即空地听，是像虚空一样的觉性在听，这就叫听而不闻。
　　你心不静一点儿，对这个师父信心不够的话，你感受不到的。你自己刚才那个状态不是修行的状态，你都不知道。
　　我讲觉知放松，这个道理好深啊。这个觉知是觉性的觉知，自性的觉知，还有个见闻觉知的觉知。不明白的话，你只是见闻觉知，生灭法，还有个我。
　　你修净土宗会念佛的话，是用虚空一样的心在念佛，用觉性在念佛。
　　空空的，自己起心动念当下就知道。师父问一个问题，你就起一个念头。有的人不用起念头，一起念头你就能知道，就看到那个念头的空性。因为你心里有一只眼睛，这眼睛是虚空，是觉性，你同时就感受到念头的空性了。知道吗？
　　所以说别拿佛法骗自己了。自己不懂，不要说自己懂，来真的。

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作者有话要说：　　师父对你说
你别太在意自己的形象了，你越在意自己的形象，别人就越不看重你。因为过于注重外表的人，她就活不出精神的内涵。一个没有精神内涵的人，她就活不出人格的魅力，她就没有那种吸引人的不共气质，就像是一束假花，虽然艳丽，却没有神采。活成别人眼中的花瓶，是一个悲剧，因为这个花瓶会被时间打碎。