《金刚经注解敬守版》敬守

1、金刚经注解敬守版上部

　　我们还是运用《内业》的基本知识来分析佛学《金刚经》的基本原理，会让人立即领会到佛学的切身益处。也能更好的明白国学的奥妙！
　　我们讲过，《内业》上的认识问题的基本规律。而《金刚经》却也是讲，怎样做到无上的正知正见。就像佛祖如来在金刚经里面说的，皆是无为法而有差别。意思是说，只是表述的方式有差别吧。
　　这里采用三种方式注解，一、文意解，解释字面上的意义。二、原理解。解释内在的原理。三、运用解。讲解在现实中的运用。
　　1。法会因由分第一那这部经典主要是讲怎么做到正知正见，
　　如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞己。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
　　文意解：
　　如是我闻，是开头语，记叙佛祖如来的话语都是这么说。舍卫国。祇树给孤独园，是地址名。这段意思是讲，如是我闻，那个时候，佛在舍卫国。祇树给孤独园，与大比丘一千二百五十人在一起，到吃饭时间了。佛祖就著衣持钵。到舍卫大城乞食，乞食的方式是次第乞。就是一家家的乞过去。然后回到孤独园，把饭吃完，吃完后，把衣钵收的好好的。再洗好自己的脚，把座位铺好再坐到上面。
　　原理解：听说，佛在世间的时候，一举一动，都是在表示佛法，通俗的说就是，一举一动都是在教导人们开悟明理，教导人们摆脱因迷惑而带来的烦恼。那这里说这么一段的意思是什么呢！我们还是按照《内业》上的原理来分析。《内业》的基本规律是正形—守善—摄得—止---反。开始就要做到正形，就是做什么事情先要有个形式。再围绕这个形式去努力。形是神气的家一样。否则，神气动了就会散掉。安顿不下来。神气安顿不了，做什么都是白忙乎一场。
　　既然这么来理解佛，那么，我们来看看佛是在做什么。佛是怎么一个样式去做事情的。
　　经上讲，佛在孤独园那时候，与大比丘一千二百五十人在一起修行佛法。然后就讲一个例子“乞食”。乞食也在修行，否则怎么说是举止动念都是在教导众生修佛法呢。开始着衣，衣服是佛田衣。怎么叫佛田，我们通常见到的田地是耕种五谷杂粮的。佛的那个田，是耕种“福”的，穿上福田衣，去为众生播种福的种子。佛是带着这个心思来乞食的。听说这个钵，也是个度量工具，不仅仅是装饭用的。衡量“福”的多少吧。这样一来。可以体会到，佛就是带着度众生的慈悲心去做任何事情。如果说佛着衣再持钵。形象上带有一种庄严。那这种庄严也是慈悲心的自然流露。而不是为了自己便于乞食去，把自己打扮的像个神仙再去着衣再持钵的。
　　佛在吃饭时，一是在教导弟子们的修行方式，二是要去度众生。而不是常常说“徒儿们，为师饥渴，给我化些斋饭来吧”。而是着衣持钵，昂然而去。仅仅是带着慈悲心做事而已。
　　按着《内业》的“正形”规律来理解佛，佛的形式就是慈悲。做什么都是围绕慈悲心去努力！
　　再看佛是怎么乞食的。“次第乞己。还至本处”，是按顺序去乞的。而不是运用法眼一看，那家饭菜好、哪个人好就去哪家；佛都是平等对待。度众生之后，就回到本处，本处一个可以说是孤独园。另外一个也可以讲是“心”回本处。因为按着《内业》的意思，心动了，就要返回原处，不然的话神气不就跑掉了吗。就是“止”、“反”的意思。
　　“饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐”。乞来的东西要吃完，不论好坏。佛是为众生求福的，怎么不吃完呢！然后收好衣钵。身上整理干净。脚洗洗，座位也铺设好，再就坐然后定。“收衣钵。洗足已。敷座而坐”这都是佛自性恭敬庄严的一种表现。因为佛本身就庄严端正的。通俗的比如，就像一个人很爱干净，那他处处都收拾的很整洁。他不是为了什么目的去做的。是各人个性的问题。同样，佛也是这样形象，没有什么目的的。
　　现在佛坐好了。坐好后什么样子的。应该是“如如不动，不着任何相”的。着相就是心思无着落，东西南北的到处跑。佛心是定的，就定在慈悲上。所以讲佛不着相。再一个，佛要教导众生。本经文最后讲，“云何为人演说。不取于相。如如不动。”。怎么叫如如不动？就是动而不动。如果完全的“不动”，那什么都没反应了，那怎么度人呢！“动”的意思是讲，动了之后还要返回所要动的位置上。就像上面说的佛去乞食，不能乞了后就不回来了，就在人家呆着。那就把自己也消耗没了。所以要返回本处。人回到本处，心也回到本处，就象是没有动一样，这个就叫不动。这是动而不动，也就是“如如不动”的意思。接下来，再看看自己种下的福根。自己得到一种精神上的满足。就是“内业”上讲的“摄德”了。
　　这里，特别要强调的一点：我们通常讲道。这个道。基本上是指的是心理的活动过程。而不是肉眼看到的那个样式的。所以很多在现实中事业做的很好的人，一讲道就觉得不对劲。这个一定切记、切记！“内业”上不是说。道者，只可迎以意吗。就是用意念去体会的，那个就是道。
　　现在的佛已经如如不动了。应该可以去乞求佛法了。接下来看看佛的弟子怎么求教佛法的。
　　三、运用解这段经文，在整部经上来讲，就是“正形”的部分，佛是什么形呢，慈悲度人就是了，在现实日常生活中度人。按照内业的意思，做任何事情之前要先有个目的，有个形象。这样人的神气才有个安顿之所。这样人的体质才会充实。否则，就像皮球一样，逐渐干瘪掉。
　　善现启请分第二
　　时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。
　　佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。
　　文意解：
　　长老须菩提，是地位比较高的弟子。“偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬”。是对待佛的礼节。就在这个时候，佛的弟子知道佛可以讲法了。坐在大众中的长老须菩提，就问了。问的时候很恭敬。长老须菩提偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。对着佛说：“稀有的世尊啊！如来是善于护念各位菩萨，善于嘱咐各位菩萨的，那么请问，善男善女，如果要坚持一个要得到无上正知正见的心，那么心应定于什么位置，怎样把这个浮躁的心降伏住呢。”佛说：“问得好，问得好啊！须菩提！就像你说的，佛是善于护念各位菩萨，善于嘱咐各位菩萨的。你现在听好了，现在就讲给你听。善男善女，如果要坚持一个要得到无上正知正见的心，那么心应这样定下来，应该这样把这个浮躁的心降伏住。”长老须菩提答道“好的，世尊，很高兴想听到这样的佛法”。
　　原理解：首先来说说佛身边的弟子们，我在网上听老法师讲，这些弟子，很多的是古佛再来的，是倒驾慈航。意思是说，他们来人世间，不是仅仅是来修炼佛法，而是配合佛祖如来共同完成一个度众生的事业。就像是唱戏，各人演各人的角色。我很喜欢这个说法。看看后面长老须菩提提出的问题，就知道不一般。提出的问题本身就是一个绝妙的修行方式。而听说，佛在讲经说法的时候，坚持不问不说的。看看金刚经，也就是把长老须菩提提出的两个问题讲完，这部经就结束了。所以提问是多么的重要。下面就来分析一下，为什么说长老须菩提提出的两个问题本身就是一个修行的方法。
　　在“敬守德育教育”网易博客里面，有个图形，我叫他人性知识图。是一个方框套一个方框的，然后分出两条线，上线指的是形，下线指的是精。一个方框套一个方框的图形代表心，心都是两个部分组成的，就精和形两个部分。按照内业的意思上讲，人认识问题的时候，精和形都不能来干扰。就是说，不要用以前的方式和方法来干扰现在的判断。精指的是做事的方法，犹如《金刚经》里面讲的佛法，形指的是形式。犹如《金刚经》里讲的相。“精和形都不能干扰”，换成《金刚经》里面的说法就是，不着相也不住法相。现在我们再来看看须菩提长老提出的两个问题。须菩提长老一个问题是，应云何住。就是站在哪个角度看问题。既然人是精和形组成，也只能站在精和形上去看问题了。但是我们讲不论站在精还是形上都不对。那么不就返回到事物的本来面貌上来了吗。这样不就能把事物看明白吗。不论站在精还是形上都不对。按照《金刚经》的说法，就是无所住，什么地方都不粘。须菩提长老二个问题是，云何降伏其心。意思是讲心思怎么去运作，才能把被干扰的心降伏住。我们的内业上讲要守善，要守善勿舍。就是围绕着善念转就好了。按照《金刚经》的说法，先做到无相，再去修一切善法就可以了。就可以得到无上的正知正见了。
　　通常的情况，人的心理都不是很通顺，通过这样两个问题一矫正，就能回到事情的本来面貌上来，能往积极的善的一面去发展，人的神气就通顺了不散失，神气就充足，人的状态就健康了。最明显的感觉是什么样的呢！由于人的心在不当的位置上耽搁久了，带走很多的神气，通过这么矫正，心回到本来的位置，这样心里优于得到滋润一样，会很舒适的。说不定很多的顽疾都可以调理好呢！大家有兴趣可以自己试试。所以讲，须菩提长老提出的问题本身就是一个绝妙的修行方式。
　　这段文中的世尊，指的是佛祖，后面的如来，指的是果位上的佛的名号，好像军长、师长之类的称呼。意思是讲，世尊啊，你是达到如来的果位上的佛了。到了这个程度，应该可以善于护念各位菩萨，善于嘱咐各位菩萨了吧。如是接着就提问题。而佛祖也说，是的，如来可以善于护念各位菩萨，善于嘱咐各位菩萨。佛祖并不说我就是如来，如来就是我。因为佛怎么会着相呢！佛什么都不是，又什么都是。所以，接下来的回答，佛祖都是站在如来的理念上讲的。并不是“我”要说，也不是佛祖要这么说。
　　再来重复强调一个事情，讲佛讲道，都是讲的人内在世界的规律，看看发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。
　　这些都是讲心的，讲发心，心怎么住，心怎么去降伏。我们不能拿现实看到的规律来衡量道的规律，之所以这么强调这个问题，是因为当今现实中的“英雄”很多，英雄们把现实中的事情处理的都很好，但是听见讲道了，道拿到英雄们的现实中，往往行不通。从而放弃学习传统文化的机会。这些人往往根基都超出常人，放弃了岂不可惜！那么同一个人，人的内外处理问题的方式难道不一样吗！我们来看看：同一个问题提出来，不同的人，处理方式就不一样。处理方法不同，证明他想的就不一样。或者讲他心理活动的规律就不同。从而决定人的神气运行方式也不同，所以讲，对于人来讲，内与外有很大的区别的。那人怎么就变得不同了。到底内在规律怎么掌握，怎么才是正当的心理规律。错了怎么改！那就接着往下看看《金刚经》。
　　运用解：我们再来看看须菩提长老是怎么来求佛祖的。首先，是很恭敬的。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。这种恭敬的心态不仅仅是对佛祖，也是自心的一种态度。“敬‘”这个词，在传统文化中意义是重要的。按照內业的说法，只有做到恭敬，人的神气才会稳定，才会正确的去对待问题。在金刚经里面，也可以理解到须菩提是很认真的、恭敬的提出这个问题。
　　接下来，是对佛祖的赞叹。希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。这个不仅仅理解为是一种礼貌，也是自心中对如来的肯定，如来是善于护念各位菩萨的，就是说人的一个念头错了，如来也会帮助或教导人家怎么来纠正。所以就提出下面的问题。不是见谁都去问的。
　　再看看须菩提长老是怎么方式提问的。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。长老是讲“”善男善女“”要发正知正见的心，该怎么做，不是仅仅为自己的事情来求佛法的。再看看《金刚经》后面的经文，就发现，须菩提长老在听佛祖的讲解后，总是问后世众生会不会理解，怎么来宣传教导众生。大家可以自己查查看。可以讲众菩萨，他们的心愿，起点是众生，终点也是众生。这一点，在其他的佛经里面也看得到。也怪不得人们说心肠好的人是“”菩萨心肠”。
　　所以讲求菩萨也是要个方法的。首先明白自己该不该求，自己都随便，没有恭敬的心态，那人家菩萨怎么帮你。就是认真的去求，也不能说“‘菩萨啊，保佑我今年赚多少多少钱吧”，然后转开屁股就走人了。求菩萨不能为善男善女和众生来求，最起码也得说“”为了我家人幸福，现在来请求菩萨帮助，让我今年能咋样咋样”。因为菩萨的心肠是利益他人的。不和菩萨一个心态，怎么可以打动菩萨呢！所以佛祖说须菩提“‘善哉，善哉”啊！
　　如果是一心向佛的人，要毫不犹豫的跟佛一条心。否则怎么可以成佛！那就是自己的心愿“起点是众生，终点也是众生”，用这样的心态来决定自己该怎么做人做事。
　　如果从我们传统文化的角度来看待这个问题，也是很有道理的。那就来分析看看；从《内业》的理论来分析，人养生求发展，关键就是要养心。如果心都不在人身上，那人生就如点蜡烛，逐渐消耗掉，人还怎么发展，还谈什么养生呢。人的心在哪，那就得到发展生长。所以讲，人的心情起点是人，转来转去，之后必须回到人身上。
　　在未来花色繁多的社会，利诱多，工作繁重，很容易心就偏离自己走到不知道什么地方了。所以要重视这样的一个思维方式。
　　大乘正宗分第三
　　佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。
　　文意解：佛告诉须菩提。大小的菩萨啊。应该要这样收拢自己不平静的心。要按照下面的标准去做就好了。怎么做呢！遇到所有的众生，包括胎生。湿生。化生。有色。无色。有想。无想。非有想。非无想等，都把如此多的众生，带到无余涅盘的状态去对待他们，引导他们。众生做不到，要想出让他们达到的方法，用这样的方法去度脱无数无量无边的众生。这样心就会被降伏。但是，实际上，是没有众生被度的。为什么这么说呢！须菩提啊，要是菩萨有我相人相众生相寿者相。即不是菩萨了。
　　原理解：佛是以度脱一切众生的慈悲心来做事情的。包括要度脱各类生物。既然心不平静，那么就去和最高的无余涅盘境界去比较看看，心就平静了。比较一下，做不到是吧，那就去想方设法的度。度一个再去度另一个。心总能平静下来。心总是在无余涅槃的状态里面。不能说：“我咋样就咋样，人家咋样就咋样，众生咋样就咋样，或者说，咋好就咋样”。如果要是这么说了，那就是着相了。无余涅盘，我们以前的解释的是没有什么再要涅盘了，该涅盘都涅盘了。涅盘是一种境界到另一种境界的超越。用挣钱打比方，，该挣到的钱都挣到了，世上再没有什么财路可以让你来挣钱了。那该有多少钱啊！无余涅盘就是达到涅盘的最高境界了。
　　还是那句老话，道是讲人的内在的境界，这里也是一样，是讲如何降伏心的。心不平，就把他带到无余涅盘的境界，这个也是心理这么去想，是意念的活动。然后想到什么人了，就想这个人和无余涅盘的差距，再想出度他办法来。这样就度他了。这样一来其实也是自己心理能力的提高，拿传统说法就是神气的充实。把度人的方法掌握了，心理就平和了。这个人就对自己心理影响就没有了。心就被降伏。其实，那个人还是那个人，只是自己的这个心不被其干扰而已。所以说“实无众生得灭度者”。如果说这个人真的被自己灭度了，那么自己的这个心就和他融合一起了，再想怎么去涅盘。涅盘的方法倒是可以找到。只是自己的心和别人的这个形组合在一起。弄得自己变成别人了。自己都没有了，还算什么菩萨呢！所以讲“着相”既不是菩萨！注意阿，讲这么多，这些都是心理的过程。
　　相，读《金刚级》，这个词要先解释清楚。这里讲的着相，按照内业的思想，就是自己的心寄托在别的形体之上了，就是着相。内业上不是说，人由精和形组成的吗，这个也是心里的意念。精就是法，形就是相，内业上说心念不要落到精上，也不要落到形上。打个比方说，比如说吃，假如一个人喜欢吃豆腐。如果说要吃什么？马上就是想到豆腐。吃的东西那么多，怎么仅仅是豆腐呢。那是他心里固有的一个形态了，这就是着相。如果问，怎么吃豆腐好呢？马上说油煎。吃的方式很多，怎么就只有油煎呢，这也是一个固定方法在心里起了作用。这是着法相。从旁观的角度看，如果一个人仅仅吃油煎的豆腐，对吃的认识能好到哪里去呢。所以讲，着相不好。
　　度众生，按照通俗的话讲就是行善、做好事情。只有一颗好心，并不见得就能把事情做好，也要掌握方法的。按照佛祖的话讲就是要注意不要着相。否则，把自己都度没有了。所以讲，发善心的人，一定要了解这个规律。我们不希望看到，正是因为自己发善心而却得到恶果。
　　怎么只说我相人相众生相寿者相，这四个相，因为这个相，都是心理的感觉，不是眼睛看到的。那人想问题，首先是自己的感觉，既是我相，自己想明白后就看看别人是咋样，如是就有人相，人家看明白了，就想想所有的人是否这样，如是有众生相。如果众生也想明白了，如是就有个确定的相，这就是寿者相。我们一定要记住，不论感觉到的相是华丽还是低迷，“心”都不能跟着相去了。就象佛祖乞食之后，要还归本处一样，心还是心，内业上说治心在于中。心哪儿都不要去。心着在哪个地方，就是说着什么相了。
　　三、运用解这段经文讲到降伏心的办法，就是要有度众生的心。其实，通俗的讲就是要多发善心。发善心要注意一个问题就是心要保持中立，不能被人家带走了，就是不要着相。不论儒佛道的思想，都是注重善念的培养，如果说，道有个种子的话，那就是善念。只有善念才可以让人的神气很好的运动起来。善念没有了，什么都不存在了。不论遇到什么困苦或迷茫，善念不能丢掉。现实中，由于多种的看不见的缘故，往往有些人心里的善念得不到发挥。那么就等于人的神气被阻滞了，气阻住了，就是疾病的根源。中医的理念也这么说的。所以，无论如何，要让自己的善气得以运作。如果做不到，就到豆瓣网的小组“传统文化人性知识养生----交流会”去讨论吧！
　　那就接着看看佛祖的善心吧。须菩提长老在替善男善女求佛法，佛祖回答是。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。佛祖的意思，不要仅仅是善男善女，所有一切的众生都要去度他们，而且，佛看到的是三千大千世界所有众生。看下面的经文就明白了。佛祖之所以是佛祖，就是因为他的度量大啊！
　　是
　　复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。
　　文意解：上段文字说，降伏心，就要度众生，但要不着相。那度众生的方法要怎么样。佛祖说：另外呢，须菩提，菩萨对于佛法的传播，要无所住，要布施。不要站在色上布施，也不要站在身香触法上布施，须菩提啊，菩萨对于法的布施，要不着相，为什么呢！若是菩萨不站在相上布施，福德不可思量的。怎么回事呢！东西南北的虚
　　空想象的明白吗。回答是，想不明白。佛祖说，菩萨对于佛法的不住相布施，就像四方的虚空，福德是不可思量的。
　　原理解：按照内业是知识，人是由两个部分组成，既“精”和“形”。“精”相当于佛法中的“法”，“形”相当于佛法中的“相”。所以，度人也要从两个方面度，即法和相。在《金刚经》里面可看出来，讲了“相”必讲“法”。有兴趣的可以自己查查看。
　　再一个，这个“无所住”，是什么意思呢！我讲的是字面上的意思是什么。打个比方来解释：假使说，敬守这里有个大象，邀请很多人来看。假使这些人也没见过真的大象，就来了。来了之后，敬守把大象遮挡住，只留大象的耳朵在外面，说，大家看看吧，这是大象。那人家就莫名其妙，这怎么看呢！那就这样，那就仅把大象的尾巴露出来，大象的其他部分都遮挡住。大家再看看吧，这是大象。那这个时候，恐怕有的人笑，有的人恼，有的人怒。敬守就讲了，大家不要笑，不要怒，不要恼。大家说出来，到底要从哪个角度看大象。到底想怎么个看法好。把这个问题说出来。那大家会讲，我怎么只看哪一个角度的大象，我要看整个的大象。我哪个角度都不站才对呀！这个“哪个角度都不站”。就是“无所住”的意思。那现在都明白了，无所住，那好，现在把大象遮挡的部位都露出来，让大象做各种各样的活动。这样好了吧，不仅可以看到整个大象，还可以了解大象的活动习性。确实不错！可是，看着看着，有人对大象的牙齿感兴趣了。就说了，这么动来动去的，我也看不清楚象牙啊，能不能让大象停下来看看象牙。那敬守会说，刚才说了要“无所住”，现在又要看一个地方，那不是又改成“有所住”了。可不“有所住”，那具体的地方就看不清楚，是这样吧。所以，了解一个问题，就是既要“有所住”，又要“无所住”，即所住非住。这里是讲“有所住”、“无所住”的文字上的意思。
　　这个例子是讲大象，大象多少都了解一些，知道做到“有所住”，又要“无所住”。可是对于一个完全未知的事物，比如《金刚经》，你听人家讲解的时候，你知道人家让你看的是《金刚经》的哪个部分吗！或者是从哪个角度看的《金刚经》呢！。敬守可以说出敬守看《金刚经》的角度，敬守是从中国国学的基本原理来看的，主要是《内业》，也带有道家和儒家的思想。其他人怎么带人们去看的《金刚经》，这个要靠自己去研究。
　　我们再回头来看这段经文，不是讲法布施，要无所住吗，佛祖讲的无所住的住，当然不是指的住在象耳朵和象尾巴上，佛祖指的是不要住在色、声、香、味、触、法上。上段是讲在无余涅槃的状态下，不要被人我众生法干扰，干扰了就是着相，这里是讲不要被色、声、香、味、触、法干扰，干扰了就是着法相；如果住在法相上面会怎么样呢！举一个例子，就说住在“味”上。住于味，而且著味象。着相，就是人都放到“味”上了。比如有个人，一生吃豆腐，到年级大了，吃出很多毛病。如是对吃感触很深，就研究了很多的吃法，不仅仅豆腐的好坏知道，日常所有的食物怎么吃法都了如指掌。而且救了很多人。如是乎，他也可以度人了。但他是从味的方位去度人。着法相了，就是人身心都放到味道上，其他的方面，视而不见，听而不闻，就是打了也要站在味道上去度人。那什么病人来，就是开个食疗的方法给人家。而且坚持已见。这样给人的害处有多大就知道了。不住法象，就是什么医疗人的方法都去了解研究，又不偏重于哪一个法，就是“不住于法”，随情况具体差异而度。那就什么毛病都可以治理。与着法象比较起来，当然福德不可思量。
　　不住于法相。指的是人、我众生不要住于法上；上段的着相，是讲心不要粘到人我众生。
　　三、运用解这段讲运用佛法度人，要做到非法，非非法。不要自以为自己掌握的法就一定是佛法。说不是也不对，说是也不对。也就是非法、非非法的意思。
　　如理实见分第五
　　须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。
　　文意解：上面讲到不要着象，也不要住于法相。现在如来就拿自己打比方。说须菩提，怎么样呢！可以用身相见得真正的如来吗。回答。不。不可以从身相上确定如来的样子。为什么呢，如来说的身相，也就是非身相。佛告诉须菩提，说相，都是虚妄的。要是说诸相非相，那可以，就可以见到如来了。
　　原理解：听说佛有三十二相。敬守以为这三十二相，也是环境决定不是自己非要搞这么多相出来。通俗比方，一个人参加丧事，那多少有点悲哀之相。参加喜庆之事，多少有点喜悦之相。随环境变化的。那不能就说这个人仅仅是有悲喜两相啊。哪有这样的人！所以讲，你见到一个人是啥样，并不是处处都那样。你说喜相“不是”他吗，不对；说“是”他，也不对。这就是“诸相非相”。知道了诸相非相，就知道这个人的本来的面貌，人性上的本来面目就是如来。当然佛的相是相相圆满通达，具备八十种随行好。不能和凡人比。佛相都是度人的，如果有幸见到如来了，你见到的那个相也许就是为度你而准备的。
　　凡所有相，指的是“着”某一个相。指见一个相，不知其他相，就是虚妄的。就象上面说的，如果说这个人仅有悲喜二相，怎么可以。象井底之蛙说的意思一样。就是“凡所有相。皆是虚妄”
　　三、运用解这段是讲，不要被人某一个形象迷惑。当你确认他是一个完全的好人的时候，也不要着他这个相，就是身心不要都放在这个好上，要多比较他的表现，这样才看明白一个人，一件事。如果看到一件坏事的时候，同样也不要急于定论，要观察看看，也许有好的一面存在，要综合比较才合适。
　　正信稀有分第六
　　须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相。即著我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法，以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
　　文意解：须菩提说，世尊，可有这个众生，听见佛所说的这种言说和章句，“生实信不”：，释迦牟尼佛就告诉须菩提说，你不要这样讲，
　　如来灭度之后五百岁。有持戒修福的人，对于经中的词句不怀疑。你应该要知道这个人，他不是“于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根”，已在这无量千万佛前，“种诸善根”。哪怕有一个念头相信，如来都知道见到。这些众生得到这么多的福德。为什么会这样呢！这些众生相与法相都不粘。如果着了相和法相，那他都会变成人我众生寿者了。所以讲不要讲一个法是法，也不要讲他不是佛法。正因为这样，如来常常说，比丘们啊，我说法，是随境随机而说的，就拿船筏打比方吧，渡河时候就用船筏，度过就舍。更何况那些与渡河无关的东西呢！
　　原理解：这段须菩提怀疑以后的众生难以理解不着相的意义。佛祖说的这么多意思，是讲善根种的多，就会相信的，也不是每一个人都一下子相信。但是，如果有一念相信，佛都会见到并护念你。这福德就大了。怎么福德就大，就是因为不着相和法相。着相，就是本心被取代了，本心就没有得到发展，那还有什么福德可言呢。就象上面吃豆腐的那个人，怎么吃？油煎！如说“我吃了上火，能水煮吗？”他会坚持“怎么可能，我这个个都这么吃，也没上火，你搞错了吧，放心吃，没事！”如是乎，你就等着上火了。他整个的身心都在油煎上，看不到其他的方法。还修什么正知正见呢！“着相”大抵讲的是这样的意思。相分成人我众生寿者四个，法相分成法相和非法相两个。我们上面讲过，经文里面都是把相和法并列一起讲的，因为按照内业的意思，人就是精和形两个部分组成的。
　　三、运用解度人度自己的方法要多学习，才好一步步进步。不要说什么法不好，什么法好。都是随机而行。什么法都要了解，但也不要执着于某一法。但是也要注重一点，佛经上讲的法，指的都是一定状态下“可行”的一种方法，不是瞎糊弄人的方法。歪门邪道真的就是邪魔了。与这里讲的法没有关系。
　　无得无说分第七
　　须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。
　　文意解：须菩提，怎么样呢，如来得到了无上的正知正见了吗！如来有所说法吗。须菩提说。按照我的理解。没有一定的法叫做无上的正知正见。也没有一定的法是如来用来说的。如来说法的方式是，不可取，不可说。非法，非非法。怎么会这样的呢！所有的圣贤都是讲的无为法，不过就是表述的方式有区别罢了。
　　原理解：无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，就是讲什么是最好，也难以确定，或说也不止一种是最好。如果取一种或说一种是最好的，那其他的就否定了，所以，不可说，不可取。
　　非法。非非法，上面解释过，是讲是法或说不是法都不合适。如果把头个非除掉，就是法，非法。就是要么是法，要么说不是法，就是一种肯定。佛从不肯定一个方法。就是不讲“那个那个该怎样怎样”，也不说“那个那个不该怎样怎样”。如果是确定的，那人的意念就静止了，那还怎么发展呢！怎么去应对世事的变化呢！就像我们的阴阳学说上说的，阴阳都不是确定的，稍一变动，阴就不是阴，阳也不是阳。这在儒家道家也都一样，看看论语里面那么的“乎”，什么“不亦乐乎”之类，都不是肯定的意思。
　　这里的无为，后面说了一个有为，《金刚经》里面都只是出现一次。敬守这里理解，着相就是有为，不着相就是无为。就如同如来所说，说法都是说非法非非法，自己去取舍。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。这个是说，只要是圣贤，都是说无为法。当然了，无为说不明白，就谈不上是圣贤。衡量一个圣贤是与否，就看看他说的无为正当不正当。那些自以为是圣贤的，要看看自己是不是在走无为的路子。我们道家是讲无为的，这都知道，儒家其实也是无为，我在“儒佛道三家思想的人性知识”里面分析过。想知道的可以查查看。
　　三、运用解知道无有定法可说，就这一点就好。什么事情，在正当的前提下，都不要过于执着。不能僵持于一个方面。太肯定了即不好。因为事物都是进化的嘛。如果从身体上来说，肯定一个东西，实际上，神气就定在一个地方，就是静止了，就阻滞不通，长久就僵化了。因为，人的神气都是由意念来带动的。意念静止了，人就等着慢慢僵化变老。我们内业上就有一句“老则长虑”。就是讲，年纪大了，要多思考问题，多接触新东西。度人度己的事业不要停，这样神气通达更新，就身体健康。
　　依法出生分第八
　　须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
　　文意解：须菩提，怎么样呢！假若有个人，用三千大千世界的七种宝贝来布施修佛，这个人所得的佛德多不多，须菩提说，多啊，世尊！怎么多呢。这个是佛德，但是，不是福德的本性。假如有人能用好此经典哪怕是四句，或为他人讲说。其福德比用三千大千世界的七种宝贝来布施修佛的人，要多。怎么是这样的呢！因为，一切佛，及佛所修的无上正知正见的佛法，都是从这个经典中说的方法得来的。须菩提，当然所谓的佛法，也是非佛法。就是上面解释过的非法非非法的意思。成佛的方法很多，不能讲某一种是佛法，其他不是佛法。
　　原理解：不论佛及佛修的佛法，都不能着相或住于法相。不着相之后，再往无余涅盘的方向去度己度他。这是根本的法则，用七宝布施，福德是有，但是人本性上没有改变过来，所以总的来说，福德还是少的多。或者讲肉眼所见的财宝是实有的福德，不着相不住法是福德性。因为这么去做事，事理都理顺了，什么都可以得到。
　　运用解：这段意思是要人切实去执行无相，就是上面说的六个相。仅仅烧香拜佛的，效果很小的。
　　敬守在这里，禀承我们古圣先贤的智慧，再借此金刚经的金刚般若之力，把福德性这个意思讲述一遍：
　　如果一个人真的具备福本性，那这个人就有用不完的福。那还了得吗！所以讲要改变自己的本性。怎么改呢？就是恭敬的发心做善事，做到无相，再去修炼一切的善法。举个例子来说说福德性吧：假如，有个人见到穷困的人，总是舍得送钱给人家。如果这个人，在他一生中没有发出做这样事情的意愿。那从本性上来说，一点用处都没有。没有一点的福德性可增加的，但是福德是有。听起来好像很玄乎。如果用国学的原理来分析，发心就是相当于《内业》里面讲的正形，意思是说，做什么事情都要有正当的形态，形态端正了，才会获取正当的东西，内业上说就会“‘正形摄德”。就会把德装的下，内业上说“形为精舍”。否则，就是有善行，身体上也装不住，散失掉了。所以必须要发善心。就上面这个例子来说，这个人，最好是在日常的努力中就想到，我的这些努力，见到穷困必须能施舍，多少不一。如是在现实中去做到。那就有福德性的增长了。再打个比方，假如一个人为公众的利益牺牲了，到了阎王那，阎王一查看，觉得这个人死是为公众而死的，但是他本心没有为公众牺牲的意愿。另外的一个人他本心就立志为公，而且确实做到了，这两个人区别不就很大吗。再打个比方，就说做父母的养儿女，父母要把一心为儿女而努力的意愿告诉儿女，而且父母也是这么做的，儿女就会觉得父母之恩情，否则，就像养猫养狗一样的，平时又忙于工作中，缺少交流。孩子们没有领悟父母用心，这样亲情就会减弱。所以，平时要多发好的意愿，哪怕举手抬足就可以做到的小事情，都发出来，都纳入自己的意愿之中，当在平时做到的时候，就是自己的福德性了。所以说，只要发心适当，时刻都在积累福德性。但愿以后人们在询问人们的工作的时候，是说“‘请问在哪积德啊”，用这句话来代替“请问在哪工作啊”。
　　敬守这么来解释福德性，主要是想到，现在的环境太忙碌，社会的诱惑也很多，往往人的心思就不在自己的身上了，心都偏离自己了，还能指望这个身体好到哪去呢！还能指望他成佛成仙吗。所以讲，用佛祖的话来说，发心要恰当，用传统的文化来说就是要正形正的好。人的神气转来转去又回到自己身上了，这一辈子就有保障的多，否则，人生辛辛苦苦，往往就变成一场笑话。
　　如果想增加自己的福德性的问题，请到豆瓣网的小组“传统文化人性知识养生----交流会”去讨论吧！
　　一相无相分第九
　　须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含。
　　须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。世尊。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。
　　文意解：须菩提，怎么样呢！须陀洹能否想，我得到须陀洹的果位呢。须菩提说，不可以。世尊。为什么呢！须陀洹叫入流，其实什么也不入。不入色声香味触法。那须菩提啊，斯陀含能否说自己得到斯陀含的果位吗。也不可以。因为斯陀含名字是一往来，其实没有往来。那么，阿那含可以说自己得到阿那含的果位了吗。也不可。阿那含名字叫不来，其实没有不来的。那么阿罗汉能否说自己得到阿罗汉的道呢！，《注意一下，上面几个是说的是果，果相当于相，这里是说的道。道相当于法，佛是把相和法并列讲的》。阿罗汉的意思讲，没有具体的确定的法叫阿罗汉道，所以说，实无有法，名阿罗汉。如果有个成就阿罗汉的法念头在心里的话，自己又执着其事，那不是在着法相吗。只要是着相，就是人我众生寿者。世尊说我得到无诤三昧，人中第一了，是第一离欲阿罗汉，但是，我不可以心里有这个念头，有就等于着相。世尊就不会说我修清净行。就是因为须菩提无所行，所以称呼须菩提是清净行者。
　　原理解：既然相非相，法非法。就是说，我也非我，他也非他。世界也非世界了。这都是从内在的世界来说的。再老调重弹一边，讲道讲佛，几乎都是讲的内心世界的规律。不能用肉眼见到规律去衡量的。这段的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，也可以指同一个人。好像一个职位的称呼。象军长、师长之类。修行到什么程度就怎么称呼。比如，我对张三说：“我这有一套武功秘籍，你练好了，可以天下无敌，到那个时候，你张三可就不是现在的张三了…”其实张三还是那个张三，只是人内在发生变化，所以讲不是现在的这个张三。须陀洹叫入流，就是指不入色声香味触法等相，就做对了。就是入流了。斯陀含叫一往来，实际是说不用往来了。阿那含叫不来，实际什么都来过了，就不再来了。阿罗汉也没有自己得到阿罗汉的法。但是，如果有了自己是什么的念头，或者有得到什么法的念头，那自己的心事都围绕那个念头转，就不能进步了。着相了嘛。比如说，一个团长说，“哈哈，我是团长”。遇到什么见到什么都是“我是团长”。想想看，这个团长不要说进步了，恐怕现在的位置都做不长久的。
　　这段讲无念，“念”与“相”，要从内业上分析，着相是精和形的干扰，这个“念”应该是精和形的一个综合形式。是一个境界对人的干扰。
　　运用解：如果按照上文的说法，你说我是个教授，心里不能有这个教授的意念。我得了一百分，心里也不能有这个得到的念头。我有家产十万元，也不能有这十万的念头，见到一套房子很好，不能心里有这个好的念头，等等。打个比方说，见到一套好房子了，太合意自己了，心都被其站住了，按照佛经的意思就是着相，把心神都吸引过去就是“着相”。现在心里有这个好的意念了吧。这样不好。怎么不好呢，当遇到别的好的房子的时候你可能会排斥，以为以前见到的才是好的，其他的怎么好都听不进去。也就是干扰自己的判断，就不能得到正知正见。就是个比方，其他的事理自己去比照着做做看。
　　但是也有个问题，比如，我家有钱，如果没有这个念头在心里，那家里钱放哪里，有多少钱都不知道了，那怎么用钱。只要是记得，应该也是个念头啊。那怎么办？我们还是运用内业的知识来解决。《内业》上说，人的心是一层层的，每层都有各自的精和形组成。“外层”往“内层”去就是往心里去。意念在哪个层次感觉到的就在那层存着。不要超越层次。超越了处理不好，就是着相。中庸上有句话，也可以用用，说天地位，万物育。就是各在各的位置上。这些问题如果有兴趣就到豆瓣网的小组“传统文化人性知识养生----交流会”去讨论吧！
　　庄严净土分第十
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　　佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。
　　文意解：佛告诉须菩提，怎么样呢！如来以前在燃灯佛那，在佛法上，得到什么没有。没有，世尊。如来在燃灯佛那，实在没有得到法。须菩提，那菩萨庄严佛土吗。也不，世尊。为什么这么说，所谓庄严佛土，也不一定就是庄严。所以才算是庄严。所以啊须菩提，各大小菩萨，要这么样来生清净心。不要住在色声香味法上去运作心，不要有所住。须菩提，比如有人身体象须弥山王那么大，身体很大是吧。但是佛说，非身体的那个身，而是内在的那个身才是大身。
　　原理解：上面说心中无念，那佛心中有法的念头吗，也没有，有了就着法相。所以讲如来在燃灯佛那于法无所得（如有所得就是住法生心，那佛说法就是说心中的那个固定的法了，现实是多变的了，哪有定法可说。）。那菩萨在庄严佛土，也不能有这个念头。菩萨在庄严佛土的时候，是佛土本身的庄严，自己是感应去做，不是心里要去做。如果心里按照自己的方式去庄严，就是住色生心了；不要以为有法可以去得到，也不要以为有个固定的方法来庄严佛土，所以人要这样想，就能生清净心，大小菩萨都一样。不要在色声香味法上去运作心，如果住身香味触法，就是按照自己心里的方式去做了，心里有个东西，心里就不平静。比如说人身体很大，佛是从事物的本性上来说大小的。本性上的大才是真的大身。不是说瞧瞧我的个子很高大。
　　运用解：这段是讲要有清净心。内业上有句话，“心不乱官，官不乱心”。人的器官所感，就是色声香味上，要是被色声香味所干扰，就是这里“住在色声香味”上看问题了，就是“官乱了心”。怎么还有个法呢。这个法，就是长久形成的固定做法存在身体哪个地方了。适当的时候他主导了你，就被其干扰了。总的来讲，就是不要被成见干扰。要心里平静。心哪都不去。所以讲我们传统文化的说法也是很高明的。