《天南海北的美食美色》五味欢

2、生与死的跨越 超越生死的

　　说到死，总是让人颤抖的。每参加一次追掉会，情绪总会被干扰些时日。免不了想去探究一下死亡究竟是怎么一回事！

　　首先想到了庄周用寓言告诫世人，没有死过的人是不会知道死的世界。坦然面对死亡，领悟自然的真谛，就是智慧。他认为生、死都是大化运行中的一个阶段，所以对于死亡不必恐慌，要顺其自然。人是“气”的一种存在形式，“人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死”（《知北游》）。
　　在他快死的时候，他的弟子准备厚葬他。他说，天地就是我的棺材，日月星辰就是为我陪葬的玉石珠宝，世上万物是上天送我的东西，难道陪我安葬的东西还不齐备吗？他的弟子担心：说怕老鹰、乌鸦吃了老师。庄子却说，以天地为棺材，会被乌鸦吃掉；埋在土里，会被蚂蚁吃掉；从乌鸦嘴里抢来给蚂蚁吃，这样不是偏心了吗？当然这是庄子用生死来驳斥儒家礼乐制度的一种手段。
　　庄周毕竟是圣人，超越生死的界限可不是凡人有能力解读的。当然，庄周的理论是当之无愧的最高境界！世俗凡人即便不能理解，也无妨聆听其指示，而少些恐惧悲伤吧！

　　佛教弟子大约是没有担心死亡的。“无常”一词是大和尚临终前对自己离世的谦称；“圆寂”一词不妨解释成“圆满的完成修行，该去一个人寂寞了”，这是对高僧离世的尊称。我又想到一个让人肃然起敬而又不寒而栗的死亡——“肉身菩萨”（我发誓，对得道大师绝无不敬的意思）。佛龛里面供奉不腐肉身，让现代科学完全无立锥之地；不过，当世人了解现存的“肉身菩萨”生前经历后，无不肃然起敬！皆因生在俗世时，专为苍生度；“肉身菩萨”备受尊崇膜拜也是修炼的善果吧。佛教认为，佛菩萨或高僧大德圆寂后，可得舍利。全身舍利即是指高僧离世后，其身体经久不腐，常保原形而栩栩如生。碎身舍利指高僧大德火化后之遗骨。我们所说的肉身菩萨，就是佛教所说的全身舍利。至于为什么会这样，大概目前科学技术也是解释不了的，当然也不是普通凡人该去思虑的，崇敬和虔诚足矣！
　　这种死亡是修炼的完美结局，与世俗凡人相去太远了。

　　让我们稍微降低点格调。
　　新中国成立后，毛大大提倡移风易俗。他说，村子里死了人，不要搞风光大葬，村民们围在一起开个追悼会，缅怀一下逝者……（大意如此，原文不记得了）。如此，追悼会被广泛应用至今。老实说，这确实是好办法。至今参加过多次追悼会，肃然氛围中，逝者生前历历在目。这种形式合该是生离死别的一种抚慰，更是人情世故的最后表白！当然也有人指责是形式主义。

　　古人对待生死的态度是模糊的。大约有部分人信奉“轮回”，所谓轮回即是如轮转动，周而复始，没有穷尽。这种人是不怕死的，通俗的说就是“十八年后又是一条好汉”——也许这是临死前的自我壮胆？清晰记得《晏子春秋》中记录的《二桃杀三士》，这个故事存在的初衷大约是彰显晏子的智慧谋略，但后人读来，反倒认为三士实为深明大义的高士，晏子不过是一个奸险的小人。且不去讨论谁对谁错，典籍的存在想来总是有他的理由。但三位高士，仅仅因为分桃而羞愧自刎，实在是藐视生命的价值。
　　“身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也”是《孝经》所云。爱惜自己的身体生命，本为人之天性，却要牵强附会扯到孝顺上去？孝顺是华夏文明的重要一支，但和个人生命比较起来，似乎还是略次一等。没有身体生命，孝顺从何而言。这只能说明古人不把生死当回事儿，需要用格言警示教导。这段话的存在也算是反证了《二桃杀三士》故事存在的合理性。
　　历代君子贤者，多是面对死亡而乐观的人，他们对于死亡的命运，常能乐天安命，顺命而活。话虽如此说，颜回去世时，孔子也是止不住哀嚎痛哭的。看来在人情冷暖上，圣人和俗人没有区别。

　　“好死不如赖活着”大多是劝解准备自杀的人的；一个人到达死都不惧的境界，还有什么可怕的。往往要自杀的人不会表现出“死相”，叫嚷着自杀的人，通常是做做样子，其实不过是想躲避些什么。当然，对于那些病入膏肓的人，自杀无异是很好的选择，毕竟解脱自己和亲人的痛苦也是高贵的选择。或许过些年“安乐死”能够合法，可以免去自杀额外增加的痛苦。

　　说了这些关于死的话题，却感觉是说不完的。说来道去，要离开的人总会离去，不会因为不舍而留下；也不会因为多说了些而减轻悲伤。亡者已矣，悲伤也罢，达观也罢，总该面对。还是想想庄周先生云：“没有死过的人不会知道死的世界”；活着的且行且珍惜，离去的自有归宿地，那里或许是阳光明媚，春风和睦！