《贾语童言系列相关史料收集及推论》婧枫妩煜16

1、《易》之乾坤屯

　　乾坤是《易经》的门户，这句话老在说，怎么理解很成问题。乾卦都是阳爻，至阳至刚；坤卦都是阴爻，至阴至柔；一阴一阳之谓道？那么，道又怎么理解？动态的事物发展规律？
　　乾卦卦辞很简单：乾元亨利贞。五个字。通行的断句方法是：“乾，元亨利贞”，或者“乾，元、亨、利、贞”。
　　坤卦卦辞长一些，也不太好理解：坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉。可以确定的是：“坤元亨利牝马之贞”是完整的一句话。
　　一直不满意通行的，对“乾元亨利贞”和“坤元亨利牝马之贞”的断句。具体是在对“元”和“利”的解释上。
　　应该注意到今人翻译《周易》时对《易经》的心态的影响。这一点其实在英中对译的时候体现的很明显：外行人翻专业书，会把非常普通的概念冠上一个华丽的专有名词，给读者造成没有必要的麻烦还在其次，最头痛的是把意思都翻译错了！而且这种错误还是那种翻译的似是而非，最后只能说这个翻译不够准确。
　　把古文翻译成今文存在同样的问题。文字的使用在发生变化。古之“姑舅”等于今之“公婆”。准确的说应该是“婆公”，相去何之远矣。
　　把《周易》的卦辞，放在周朝初年的文字用法这个背景下，才是合理的。
　　周代商，在文化上，至少是一开始，出现的是倒退而不是进步。这一点一定要明确。文化的进程不是直线向上，其轨迹只能说整体上行，局部经常有倒退。最典型的例子就是标准化生产。先秦时期已经出现，秦始皇能灭六国，武器的标准化生产功不可没。然而标准化生产再次形成如此规模，却是两千年后。
　　商朝有向帝国发展的倾向，而周朝能灭商朝，个人认为，习惯是很大的一个因素。周朝的体制非常类似部落联盟，与夏朝初期的状态很相似。商朝出现了中央集团，军事扩张。
　　所以周朝初年需要屡屡问政于原商朝王室大族，自称“小国”，称商为“大邦”。周武王灭商后年龄并不大，会登基没几年就死了。与其说是病死的，不如说是累死的，郁闷死的。不会管理。很典型的就是周朝初年的青铜器远没有商末的工艺水平高。
　　那么《周易》成书，个人倾向于主体在商朝末年已经很完备了，周朝时期为了迎合统治者的需要，做了调整。周朝是个很明显地男权父权上升的年代。商朝还有女性诸侯（个人认为“妃”一开始是女性诸侯的名称，因为商朝有很多“妃”封地也是长期居住地，离商王的距离不是一般的远，无法认为是夫妻关系，走婚都嫌远），周朝已经没有了。不过女性地位还是挺高的，王后干政是常态，与国家大事相关的卜筮结果的解读似乎是很多贵族女性的专长。巫的地位的下降跟女性地位下降似乎有直接联系。
　　而《易经》是巫文化的精华，巫文化是在母系社会中形成和发展的。
　　回到卦辞本身。确定了成书时代的背景，可以推断，卦辞的意思要更接近于甲骨文。
　　“乾”的本义跟“天”半点关系都没有。其甲骨文的左边，可以理解为日从草地上/森林里升起；右边，“乙”是弯曲生长的植物往上顶，遇到了上面有阻碍，还是往上顶。理解成生命力，没问题；理解成太阳能/热能对植物生长的作用，没问题；理解成努力不懈的奋斗，可以。但说真的，跟“天”的概念是不是离得太远了一点。“阳”生发，倒是和“阳”配得上。
　　“乾”是简体字“干”的繁体字。爻辞，“乾”的九三：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”合得上。这里如果说是君子天天没完没了的“天”，那是什么莫名其妙的意思？
　　“乾坤”代表阴阳，有道理。“乾坤”代表天地，“乾”代表“天”，没道理。

　　不能仰视《易经》，越仰视越糊涂。《易经》是先民生活经验的总结，十分接地气的东西，平视，甚至俯视才是正确的视角。但问题是，目前权威的解读，全是在仰视。要真正弄懂《易经》，必须有把名家全盘否定的魄力。除非证明合理，否则一概认为不合理。
　　造成《易经》难懂的根源，应该在周文王那一批人身上。不管当年文王被拘了多久，他是在这个期间有的《周易》的雏形，《周易》因而带有一定的片面性，针对一个特点的环境条件：造反后实现个人政治理想。他打乱了《易经》原本的自然规律性。
　　个人认为《连山易》、《归藏易》、《周易》对应了华夏民族的几个发展阶段。《连山易》对应的是采集为主的阶段，推测天气变化四时节气是重点。如果说，对于燧人弇兹氏的传说得到证实，古人夜观星象的原因就十分质朴：预测天气，确定四季，确定方向以应对自然变化。而这个时间，可以远至三万年前。

　　不能相信欧美国家的对于原始人类智商的判断，他们下意思地认为今人比古人的智商高很多。他们的宗教信仰也让他们下意思地去寻找人类比其他动物聪明的证据，注意，这里指的是全面超越，非常自大而盲目。尤其不能信所谓的“这是人类特有的XXX”。还需警惕“人类的XXX是XXX”，要提醒自己，这里的“人类”指的是欧洲和非洲北部。相关的总结，正确率很可疑。还需要警惕“生物进化”，生物不是所有组成部分都同时进化，有的部分会退化。甚至不会一直进化，偶尔还会退化、畸变。“用进废退”是更好的思路。

　　《归藏易》，对应有意识地储存东西的年代。出现的前提：气候出现过大的波动，单纯靠采集无法保证生存，需要储备以备食物短缺的时候。畜牧和农业的雏形应该出现了。对气候变化规律的掌控变得更迫切，确认二十四节气，很有可能在这个阶段。

　　《周易》国家概念逐渐成型，不再是简单的部落联盟。人做为个体的差异性，和人做为群体的可预见性被认知。人的欲求投射到对自然规律的总结，让《周易》有了更多的“人”的氛围，而且是个体需要，不再是群体需要。破坏了《易经》的客观规律性，人为地使其难懂。

　　那么，“乾”代表的人的主观能动性，生发生长的需要，“坤”代表客观条件，培育满足人需要的东西的土壤，这两句卦辞可以有完全不同的理解。
　　“乾元”，代表主观能动性及它是要素之一，是开端，是领头、重要的。
　　“坤元”，代表客观条件，且它也是要素之一，是开端，是领头、重要的。
　　“乾元”和“坤元”开启了对掌握客观世界规律的大门，由这两样领头，十分重要。是完成一件事情的要素。
　　而“乾元”和“坤元”个人认为，应该指的是“——”和“--”，即阳爻和阴爻。
　　“乾”、“坤”对照来看，要做一件事情，有足够的动力，“亨”，有足够的条件，“亨”，可以占卜看看怎么做有更大的把握可以成功。“利”指“有利于”。
　　那么就是：“乾元”，是否有？具备了，“亨”。这个情况，有“利”于“贞”，可以占卜一下，看看怎么做比较好。
　　“坤元”，是否有？具备了，“亨”。这个情况，有“利”于“牝马之”“贞”，可以进行“牝马”类占卜，看看怎么做比较好。
　　“亨”表示许可、认可、此路可通，似乎解释得通。
　　“牝马”必须考虑象征含义。个人倾向于和后面的句子一起去掉，因为并不影响理解，很可能是后加的。看过的有限的甲骨文卜辞，全部都是去掉一个字就无法理解，不是完整意思。“坤”的卦辞相对其他卦来说，太啰嗦了，后人牵强附会的痕迹很重。

　　还有一个卦辞里有“元”，屯卦。卦辞：屯元亨利贞。勿用有攸往利建侯。
　　“屯”是指代困难。个人感觉这个卦像是拦路虎，或者是古代建筑的照壁。有想法了，有条件了，是不是有困难？有困难，你占卜；没有，别占。占卜的严肃性表达得非常清晰。
　　后面一句话很像是凑的。前一句讲的是大的方向性问题，下一句马上那么具体那么功利，文笔上非常不搭调。

　　这么一整理，乾坤屯三卦的卦辞就是完全一样的。这三个为一组，解决要不要占卜的问题。或者说，某件事情值不值得仔细思考认真推敲。
　　个人认为，《易经》是一种思维方式的整理，一种思考模式的整理，一种解决问题需要考虑的方面的汇总。所以，善易不卜。占卜，是因为还没掌握方法，没理解完全，需要卦象卦辞提个醒。
　　乾坤屯三卦，提醒用的人不要依赖占卜，要尽量自己解决，解决不了了，这个比较成熟的思路可以用来看看。觉得这个办法好，也要尽量自己活学活用，不要遇事依赖一种方法。

　　这个分析，是合理的。

　　每个卦象对应的是一种情况。每种情况有六个自然发展规律，自己去对照目前是哪个阶段。《易经》跟用龟甲占卜是有联系的。现在已经无法知道，过去的巫师会用什么样的龟壳，在龟壳上钻什么排布方式什么样的孔，怎么烧，去占卜什么样的问题。但是，个人认为一定会区分。早期火的难得和难维持让古人普遍比今人善于用火。一个熟练的巫师，是非常有可能按自己的意愿烧出龟甲上的裂纹。现存甲骨文上的烧烤裂纹，最早是用来分类的，还是用来占卜的，谁能确定？

　　个人坚信，巫，至少是中国的巫文化，是实用的，而不是形而上的。今人的误读，可它无意义地添加了神秘色彩。
　　理解的宗旨，优先考虑简单、质朴、实用的解释。解释不通了，有效地考虑形而上的可能性。必须警惕，由于基督教从未在中国有主流影响，本土巫文化，很可喜可贺地，不可能离实用需求太远。