《弟黄白话黄帝内经》弟黄

5、第五章 谈谈阴阳应象大论

　　黄帝说道：“听了天师的解释，我有所感悟，下面我就谈谈我对阴阳的理解。”

　　所谓的阴阳，就是天地运行的道理、自然界的变化规律，是一切事物遵循的纲领，是万事万物变化的源头，也是万物毁灭的根本。是神明驻扎的地方，所以说治病必然要探求到病因。清阳之气，积聚上升，就是天；浊阴之气，凝聚下沉，就会形成地。阴主静、阳主躁，阳主生发、阴主成长。当阳气肃杀，阴气就会收藏。阳气上升成为力量，阴气下沉成为形体。寒气凝聚到了极点就会生热，热气升发到了极点就会生寒。寒气的凝聚，就会形成浊阴，热气的升腾就会形成清阳。清阳之气在下，如果不能上升就会发生飧泄。浊阴之气在上不能下降，就会产生胀满。这就是违反阴阳运行规律的情况下，病生成的逆、从不同的原因。

　　所以说，清阳升腾成为天、浊阴下降成为地。地气升腾以后成为云雾，天气下降形成雨水。雨水来自地气的蒸发，云雾来自天气降落的雨水。所以说，在人体当中，清阳之气从上窍散发，浊阴之气从下窍下沉。清阳的发散是从腠理的缝隙中，浊阴的下沉是通过五脏之气的运行。清阳上升以后能够使四肢充实温暖，而浊阴的下沉能促进六腑的稳定运行。

　　水属于阴，火属于阳。阳是无形的气，而阴是有形的味。饮食五味进入身体的肠胃，胃腑通过腐热蒸腾转化出水谷中的清气，清气进入五脏以后与五藏中的精气相结合，生成人体需要的营养物质。水谷清气为精气提供源源不断的补给。饮食五味通过生化生成精气，精气化后再生成气充养形体。饮食五味如果没有节制，就会伤害形体。但是，如果清气过度，也能伤害精血。精血充足以后，又能够转化成清气，那如果□□太多也能伤害清阳之气。

　　五味属于阴，所以从下窍排出；气属于阳，所以上升以后从上窍排出。五味之中，味比较厚重的属于阴，薄的为阴中之阳。气比较厚的为纯阳，气薄的为阳中的阴。味厚了以后就会有泄下的作用，味薄了以后有疏通作用。薄气可以向外散发邪气，厚气就会发热。壮火（阳亢）能损耗元气，少火能补充元气。壮火会侵蚀□□，而少火能滋养元气。壮火能让元气耗散，少火能让元气滋生。气味之中，辛味、甘味发散成阳，酸味、苦味比较厚重，涌泄下沉为阴。

　　如果阴气偏胜，那么阳气就会受病，如果阳气偏胜，那么阴气就会受病。阳气偏胜以后，就会生热，阴气偏胜就会生寒。寒到了极点以后，就会出现热象；热到了极点，就会出现寒象。寒邪进了身体会伤害人的形体，热邪则会损伤人的精气。精气受伤会产生疼痛，形体受伤了会发生肿胀。所以说，先疼痛而后肿胀的，是寒邪伤害了形体；先肿胀而后疼痛的，是形体的肿胀而阻碍了气机的流通。风邪太过，就会发生痉挛动摇，热邪太过，就会发生红肿；燥邪太过，津液就会干涸，寒邪太过，就会发生浮肿；湿邪太过，就会发生泄泻。

　　天有春夏秋冬四时以及金木水火土五行，所以形成了生长收藏的规律性变化，在不同的时节生成了寒暑燥湿风等气候。人有肝心脾肺肾五脏，用来生化自然界的五气，从而生成喜怒悲忧恐等五种情志。所以说喜怒不节就会伤害精气，寒暑等外邪会伤害形体。暴怒会伤害身体的□□，暴喜会伤害身体的阳气。如果厥逆之气上行，经脉里面的经气就会离开身体而去。所以说，如果不节制喜怒，不调适寒暑，生命就不会稳固。所以，阴气过盛会转化为阳，阳气过盛也会转变成阴。所以说，冬天如果受了寒邪，到了春季，必然会发生寒热往来之病；春天如果伤于风邪，到了夏天就会生飧泄的病；夏天如果伤于暑邪，到了秋天就会生疟疾病；秋天如果伤于湿邪，到了冬天就会生咳嗽之病。

　　黄帝补充说道：“余闻听上古时候的圣人，谈论人体的形状，把脏腑分成了阴阳五行，通过经脉理论，会通天地六合，再归纳到十二条经脉当中。每一个穴位发生的地方，都有一个名字，关节骨骼溪谷交汇之处，都有出处。经脉的分属部分，都是井井有条，而且把四时阴阳的理论，运用到经脉学说当中。身体的外部和内部的联系，是通过表里相连来表达。事实真的是这样吗？

　　岐伯回答道：“东方属春，春气上升而成风。风生木，木能生酸，酸味能养肝，肝血又能养筋。心是筋脉的凝聚，所以说筋生心。肝气上通于目。所以说它的变化，在天上表现为风，在地上表现为树木，在身体里表现在筋脉，在五脏里表现为肝，在颜色上表现为苍色，在五音里表现为角音，在五声中为呼，在变动中表现为握，在七窍当中表现为眼，在五味当中变现为酸味，在五种情志当中表现为愤怒。怒伤肝，但是悲伤能战胜愤怒。风太过伤害筋脉，但是燥可以抑制风。过度食用酸味能伤害筋，吃点辛味可以抑制酸味。”

　　南方属夏，夏天阳气大盛而生热，热能生火，火气能产生苦味，苦味能养心，心又能生血，血能生脾。心气上通于舌。它的变化，在天表现为热，在地表现为火，在人体表现为血脉，在五脏当中属心。在颜色当中表现为赤色，在五音当中表现为徵音，在五声当中表现为笑声，在五种变动当中表现为扰动。在七窍当中表现为舌，在五味当中表现为苦味。在五种情志当中表现为欢喜。喜太过就会伤害心气，恐惧能战胜大喜。热太过心气就会耗散，寒能战胜热。苦太过也能伤害精气，咸味能抑制苦味。

　　中央属于长夏，地气蒸发而生湿，湿气反过来帮助土气生长，土气的生长能产生甘味，甘味滋养了脾脏，脾脏又能助力肌肉的生长，肌肉健壮能助力肺气充实。脾气上通于口。它的变化在天上表现为湿气，在地表现为五行当中的土，在身体表现为肌肉，在五脏中表现为脾，在五色中表现为黄色，在五音中表现为宫音，在五声中表现为歌，在五种变动中表现为哕，在七窍中表现为口，在五味中表现为甘味，在五情中表现为思虑。思虑过度能伤害脾脏，但是愤怒可以抑制思虑过重。湿气太过能伤害肌肉，但是风气可以抑制湿气的过度。过度吃甘味也能损伤肌肉，但是吃点酸味可以抑制甘味。

　　西方属于秋，天气劲急而能生燥，燥能促使金气的生长和旺盛。金能产生辛味，辛味能直通肺气。肺气能通达并滋养皮毛，皮毛润泽又能助力肾水的产生。肺气上通于鼻。它在天为六气中的燥气，在地为五行中的金，在人体当中为皮毛，在五脏当中表现为肺，在五色当中表现为白色，在五音当中表现为商音，在五声当中表现为哭声，在人体的变化当中表现为咳嗽，在七窍当中表现为鼻，在五味当中表现为辛味，在五种情志当中表现为忧。忧虑太过能伤肺，但是喜可以抑制忧。热能伤害皮毛，但是寒可以胜热。过度食用辛味能伤皮毛，但是用苦味可以抑制辛味。

　　北方属于冬，阴气凝聚而生寒，寒气能生水，水又能生出咸味，咸味能滋养肾，肾好了能生骨髓，骨髓充盈能生养肝脏。肾开窍于耳、肾气上通于耳朵。它的变化，在天上表现为六气当中的寒气，在地表现为五行当中的水，在人体中表现为骨髓，在五脏当中表现为肾脏，在五色当中表现为黑色，在五音当中表现为羽音，在五声当中表现为呻吟，在变动当中表现为战栗，在七窍当中表现为耳。在五味当中表现为咸味，在五种情志当中表现为恐惧。恐惧能伤害肾脏，但是思虑可以胜恐。寒能使血凝聚，伤害骨髓，但是躁可以抑制寒。过度吃咸味能伤害骨髓，但是甘味可以抑制咸味。

　　所以说：天地上下是万物生存的空间，阴阳变化是气血运行形成雌雄的本源。左右边是阴阳运行的通道；水火则是阴□□象的表现。总的来说，阴阳的变化就是万物产生的根源。所以又可以这样说：阴是守内，阳是卫外；阳在外，阴是内在的辅助。

　　黄帝问道：“那么人类怎么样来效法阴阳呢？”

　　岐伯回答道：“阳气太过，身体就会发热，腠理紧紧闭合，喘息急迫，呼吸困难，身体俯仰晃动。汗不能出来所以身体发热，牙齿干燥而且心里烦闷，如果还有腹部胀满之症的话，就是不治的死症。这样的人耐得住冬天但是耐不住夏天。阴气太过的话，身体就会寒冷颤抖，出虚汗，身体发冷，战战栗栗怕冷，寒冷过度就会四肢厥冷，厥冷就会腹部胀满而死。这样的人能耐得住夏天但是耐不住冬天。这就是阴阳偏胜所引发的病，也是引起疾病的原因。

　　黄帝问道：“那么，怎样调理阴阳为好呢？”

　　岐伯答道：“如果能知道七损八益的道理，那么调和阴阳就很容易。如果不知道七损八益的道理，那就衰老得很快。人到了四十岁的时候，人的阴气已经减损了一半，生活起居的动作已经不怎么协调。等到了五十岁的时候，会感到身体越来越重，耳朵听不清眼睛也变得浑浊不清。等到了六十岁的时候，□□衰微，力气大不如前，感觉身体的九窍也没有以前通畅，变得上半身发虚下半身发实证，流鼻涕淌眼泪等现象接连出现。所以说，懂得养生的人，身体就能保持强健，不懂得养生的人，身体就会衰老得快。这就是大家能够同时出生但是结果不同的原因。聪明智慧的人，平时就会注意养生，而不懂得养生的人，只有在生病的时候才知道调养的重要性。愚笨的人，总是感到精力不足，而智慧的人，感觉精力用不完。精力有余的人就会耳聪目明，身体轻快强壮，年纪大了也感到自己很强壮，壮年的人身体更是强壮。所以有智慧的圣人总是顺势而为，不违背自然规律，生活恬淡少欲，追求心灵的自由和快乐，持守虚无之道，因此他会很长寿，跟随天地之命而终。这就是圣人的养生方法。”

　　天在西北方不足，所以西北方属阴，而人气跟天气相呼应，所以右边的耳朵和眼睛没有左边的灵敏。地在东南方是不满足的，东南方属阳，人的气血阴阳跟天地相应，所以人左边的手足就没有右边的手足灵活。

　　黄帝问道：“天师，这又是什么道理呢？”
　　岐伯回答说：“东方属阳，阳气是上升的，所以聚集在身体的上部，聚合在上部，上部的阳气就旺盛，那么下部自然就虚弱了，所以就会出现左耳目聪明但是左手足不便的情况。而西方属阴，浊阴之气是下沉的，聚合在下部，下部的阴气就旺盛，上半部右边的耳目气血不足，所以就没有左边的聪明，而右边的手足气血旺盛，所以就会比左边的灵活。所以说同样是感受外邪，如果是在上部，那么身体右侧就会病得严重，如果下部感受外邪，身体的左侧就病的严重，这是由于天地阴阳之气东西南北分布不均造成的。用在人身上，道理也是如此。身体阴阳之气偏虚的地方，都是邪气滞留聚集的地方。

　　所以说天有精气，地有形状。天有四时八风的气候，地有五行的相生相克道理。这也是天地能为万物父母的原因。清阳之气升天，浊阴之气归地。所以，天地无论是静止还是运动，都是由阴阳变化的神明来决定的。这就是为何万事万物都能顺着天气生长收藏，周而复始的道理。只有贤人能够上配合天气来养头，下配合地气来养足，中间配合人事的规律来养五脏。天气是跟人体的肺部相通的，地气是跟咽喉来相通的。风气是跟人体的肝脏来相通的，雷气是跟心脏来相通的，谷气通于脾胃，雨气通于肾脏。六条经脉就好像河流，肠胃是人体的水谷之海，九窍沟通经脉脏腑之水气。用天地来区分阴阳，人的汗，以天地间的雨水来命名，人的气，就好像是天地间的疾风。人的暴怒之气，好像天上的雷霆，厥气上逆就好像天气久晴不雨。所以养生不遵循天地运行的道理，疾病很快就会发生了。

　　所以说病邪的到来，迅猛得象疾风暴雨。所以，高明的医生在病邪刚进入皮毛的时候就治好了；其次水平一般的医生在邪气进入肌肉的时候就治好了；水平稍差的医生在疾病经脉的时候才治理；水平还要差的医生在病邪进入六腑的时候才行动；最差的医生在邪气进入五脏的时候才治疗。病邪到了五藏以后，人已经进入半生半死的状态了，病也很难治疗。所以说天上的邪气，如果进入人体，最深的地方可以达五脏；水谷里面的寒热邪气，如果发病则会伤害六腑。地上的湿气，如果感受了以后则会伤害皮肉筋脉。

　　所以，善于用针灸治疗的医生，要调和阴阳，阴虚则补阴，阳盛则泻阳。也可以用缪刺法来取左边的穴位治右边的疾病、以右边的穴位治左边的病。医生也可以用自己的正常状态来比较病人的异常状态，从表象上看到发病的内里原因，从而观察是太过或者是不及造成的病因。看到病人细微的变化就知道病邪之所在，用这样的治疗方法治病，就不会有任何危险了。

　　善于治病的良医，看病人的面色，按切病人的脉象，首先要做的事情就是辨别病人是阴病还是阳病。审查浮络的五色，看看是清是浊，从而判断是哪条经脉发病；看病人喘息的情况，听病人发出的声音，从而判断病人的痛苦所在；分清四时，辨别脉象，就能知道疾病在哪一个脏腑；按别尺肤和寸口脉，了解脉象的滑涩沉浮，再判定疾病所在的部位。用这些方法来治疗就不会犯错误；用在诊断上也不会有什么失误。

　　所以说，病变刚发生的时候，用针刺就可以治疗了。如果邪气旺盛的时候，则避开，等邪气衰弱的时候再治疗为好。在疾病初期轻症的时候，用扬而发散的方法就可以治疗了，在病情严重以后，用攻泄的方法让病情减轻；在病邪衰退正气也还虚弱的时候，用补益的方法扶助正气。病人形体羸弱的时候，用气厚之品补之，到后期恢复的时候，用味厚的食品补之。如果病在膈上，可以用吐法；如果病在下焦，可以用通便的方法；胸腹胀满的疾病，可以用攻泻的方法，如果感受风邪的，也可以用辛凉发汗法；如果在邪在皮毛的，可以用辛温发散法。如果发散过度的，可以用抑收法，如果是实证，用泻法散出邪气。先观察病情是阴病还是阳病，再决定用刚剂还是柔剂。病邪在阳分的，也可以治其阴，病邪在阴分的，可以治其阳。只有辨明是气分病还是血分病，才能调和血气，各就各位，不再紊乱。血实的就用放血法，气虚的就用升补法。