《死童》詩鈐

1、死童

　　「死神」为通称，然「死」在先，「神」在后，绝倒，神者无生死或称可控人之生死而非生死。若为「死鬼」，一则戏谑腻歪，如见双枕钗横；再则已「死」，又称「鬼」，不觉囉嗦。若为「死者」，足见尊大，何苦称「人」爲尊，拘禁做作。若为「死人」，俗气之强恐狂风劲吹难散。有见「死魂」、「死灵」，「魂」与「灵」，本幻且美，受「死」拖累，不值。故曰「死童」。
　　死童，死神当为顽童，性格调皮，不受约束，眼瞳清澈，眸子明晰，诚如赤子，只为取命，别无他事；看近认识繁华贫瘠，谬误不公，意气难平，争斗不休，终以一笑示衆，无损其心。人方视死为大，于斯童当极平常，死生如常人如常，无怖无恐，世事如故，执权衡规矩于五方之内实如儿戏。
　　所谓生死，如在两极；所谓在世，当于死生之间；由死到生曰彼岸，由生到死曰此岸。皆为过程。或曰一人有阴阳之分在彼此两岸，阳者由生到死，阴者由死到生，生死乃阴阳相逢，如电光火石突遇，相击相离，一合一分，便生死死生，久久不息。生死如阴阳之外围，取两端，平角两侧，起点既是终点，看似人生漫漫，其实不过原地打转。只见其份为二，却无视可合二爲一。
　　名唤「死童」，想必正坐梁上，讪笑讥诮，手执铜镜，自说自话，白袍加身，黑髮披离，实世间不见之洁淨。想必其能「拨动髑髅之根尘，提出傀儡之啼笑」，不知其笑在于世人或在于自身。镜中存可见之相或不可见之相，若可见则还能称「死」？若不可见则何能为「镜」？实可笑，不可说，故称死童，执有玩具，在手称镜。
　　世人称「镜」曰「鉴」，言其可明鉴、鉴照、鉴别、鉴定，云明镜高悬则善恶自辩，是非自明，然除其一匾上书有四字，人将纵真有是非善恶，若非因缘际会，往往错位，如镜在世，物形虽一，然往往相反，于镜中可见乃为相，实无——或曰镜内为人所不见之世外之世，恐死童乃笑于斯。
　　「死童」或可为「死佛」？世传有菩萨居于鬼域，名讳地藏，有经书一名地藏本行，亦名地藏本誓力，实言地藏菩萨发有宏愿，曰「衆生度尽，方証菩提；地狱未空，誓不成佛」，实可钦可敬。于俗世堪称典范，经文敍尽诸地狱，然余读来，全无恐怖，臆想地藏法力庇护，实幸。阅毕此经，中有无间地狱，因其时无间、空无间、受者无间，且无事业感故称无间。经中有言「从初入时至百千劫，一日一夜，万生万死，一念暂住不得，除非业尽，方得受生，以此连绵，故称无间。」捧读至此，不觉释卷，拍手称快。然常惶恐，世人多无善无恶，是非溷淆，地狱定是额满爲患，恐菩萨仍得捨身于斯，人存一日，地狱难空——自想，一朝我入，可有地可立锥？不觉莞尔——恐梁上死童亦觉可笑。
　　掌人生死，作何观想？人之生不可自控，而死则可自至，人甚傲，视己命如草芥，死则一了百了——对亡者而言，然其痛苦延留于亲友实难平复。佛不许杀生，自杀亦为杀生；经中有言，自杀者至地狱将不得超生，受尽折磨。
　　生死二端，若以人世之度量计算则时短空狭，然于生死二端，余知其广长，入死境，实如漫草浮行，水气氤氲，不见前后，行至方知路在脚下，费时然无尽处，不觉辛劳反增欣静。人世或道路艰辛，然死路则多虚静。生至死时，初落地时眼眸甚清，历入世浸染渐浊，恐至死难返。然镜中我相目淨，并非心善并非看破，是近死胆怯，故如迴光返照，生寄死归，实堪笑堪怜——于人世，恐此乃几秒且寸步未移，然于彼岸则大有异，更信万死万生不得暂住。
　　世间诸人，鉴于生命鬼祟之超人之力，心中存忌，故有善念，所谓全信与不信实在无异，将信将疑与此二者恐如人世与生死，遂有折中一说，是为第三条道路，余猜测此时我乃铜镜之相，另一端则为死童，一笑嫣然，罢矣。
　　夜雨骤疾，点点如豆，粒粒似泣，死童影单，雨中嬉闹，踢水淋雨，笑声清脆，甚是可爱，雨水穿之，如过无物。雨声如蹄，千军万马，得得作响，铠甲蒙尘，面庞如削，征战久矣，屠城之下，血流成河，红浇城池，战马不惊，马上人安，腥风阵阵，淫雨霏霏，殃及众生，血歃于城，万众魂喑，逐随死童，如兵从将，二者殊途，无缘同归。