《观自在老师文集》无我唯觉观自在

79、依止恭敬善知识是成就的根本（二）

　　依止恭敬善知识是成就的根本（二）

　　依法不依人，观过即为非
　　现在想找一个完美的师父，你找不到。佛陀应化到这个世间，他也会示现成有毛病缺点的普通人。如果他示现一个神通广大、法相庄严的、走路脚不沾地的形象，谁都成不了——咱们就害怕了：佛这么完美，高高在上，咱们这等凡夫哪能成佛呀？结果谁都成不了。
　　佛也会示现成一个生死的凡夫，然后也经过千辛万苦的努力，他成佛了。他走这样一条路，然后你也沿着这条路走就行，是这样的。
　　在这个末法时代——佛直接就说了，我会以凡夫善知识的形象应化来这个世间。所以说你能逃避佛对你的救助吗？所有的善知识里面肯定有佛呀！肯定有啊，是不是？别逃啊！
　　即使他不是佛——宗喀巴大师讲了，如果你对一个普普通通的凡夫善知识，能像对佛一样恭敬的话，以这个因，未来就会招感一个像佛一样的善知识来摄受你。
　　因为他给你讲佛法了，你依法不依人啊，所以说那个法的恩大于情。依法修心净心了，你得到法的真实受用了，你就感恩。
　　你发现那个师父有问题，你就敬而远之，但是他的法没问题，你就依教奉行。
　　你修行的前提是：佛不是讲诸恶莫，作众善奉行吗？讲自净其意，是诸佛教。你得做到诸恶莫作，再众善奉行。这样的话，你的心才能清净。
　　你只能把这个垃圾往出清理，不能再往里装。你别管那师父对不对，你往进装就不是众善奉行，你就一直在作恶，这样你的垃圾清理不完，清净心不会出来的。
　　一旦修行了，再也不管谁的善恶是非好坏，不管！不搅到世间的是是非非里面去，对不对？做到这个就叫诸恶莫作，众善奉行。
　　自净其意：净化自己，净化自己这就对了。不要拿我执对立烦恼的佛法管人，不要用道德绑架别人。
　　道德这个东西，它也是执着妄想分别出来的，对不对？咱不是说不讲道德，是人家一下子达不到你所谓的道德标准。
　　别逼着人家成佛，你要严于律己宽以待人。佛也不是一世成的，你着什么急呢？你也别逼自己。自己做不到，逼着自己做还是做不到，你就沮丧，你就灰心，你就失望，你就自卑。有的人就自己打击自己。
　　修行要不急不躁，踏踏实实，由低到高，循序渐进。
　　这个世界没有什么是完美的，即使佛老人家亲自来，也不会示现成完美的人。不要追求外相上的完美。
　　一切法都是因缘的聚合：缘聚则生，缘散则灭；缘聚则有，缘散归空。
　　缘聚的时候，这个法显现了，它还是没有实质，你抓住它不放你就苦。不管是谁，不管他是师父还是佛，还是一个普普通通的众生，都是——你抓住它不放你就苦。
　　切记：
　　你唯一依止的就是师父自性真心的加持，还有他的法。依教奉行，知行合一，你就能解脱。

　　无常苦 空无我
　　你唯一依止的法——不单单是师父讲的法，宇宙万有、天地万物时时刻刻都在给你表法。表什么法？无常，苦，空，无我。
　　无常：既然无常，你就不要认为什么都不变。你抓住一个东西，认为它是恒常的不变的， “我丈夫要一直爱我……”不一定！业力变了，因缘变了，你丈夫就可能不爱你了。哪怕昨天还是海誓山盟呢，但是今天就变，因为业力变了，因为因缘变了，他必然变。
　　不要认为啥都是恒常的，这个世界没有恒常的东西，没有一成不变的东西。
　　无我：没有自性的，不是实有的，没有实在性，这个就叫无我；它没有恒常性，这个就叫做无我；它没有主宰性，不是你能主宰的，一切都是因缘和业力在主宰，不是说“我”想干啥就干啥——没有主宰性，这个就叫无我。是这样的。
　　所以你不要用你的标准去要求师父，你不要用你的标准来要求佛。佛应该是什么样子的……不是那样的。
　　当下你明白了，一切法都是因缘生的，没有实质性，没有恒常性，没有主宰性，没有一个实有的主宰者，你不抓它，不执着它，你就解脱了。
　　所以说一切法是无常的，无我的，你抓它你就苦。
　　佛讲苦苦，当下你身心感觉到苦了，这就是苦苦，真正的苦你感受到了。
　　你觉得世间有快乐，你享受那个快乐，但是它会变化，它会坏灭，这就叫变苦，或者叫坏苦。它有因缘你就快乐，缘散了，你就不快乐。世间的一切快乐都是因缘所生法，只要是因缘法，就会变化，就是无常的；世间的快乐都是你用心不离因缘造作出来的，不是本来就有的，当你停止造作了，或者你造作的善业消耗完了，那个因缘就消散了，那个快乐也就没有了，就坏灭了，这就叫变苦、坏苦。
　　你越执着那快乐，快乐离开你的时候就越苦。你丈夫很爱你，你觉得好快乐。你丈夫离开的时候，当初爱得多深，结果就会恨得多深；当初爱他有多快乐，他抛弃你的时候你就有多痛苦。就是这个样子的。
　　所以说哪有真正的快乐！甚至你享受快乐的时候，那本身也是一种苦，因为那个时候你的心是黏着的，就像中了毒瘾一样——类似吸毒产生的快乐；而且等过后了，那个毒瘾又会发作，你就又开始痛苦了。
　　当时有欲望，你满足了欲望，暂时觉得那是一种快乐。实际上那是真正的快乐吗？那不是。你等它过劲儿了呢？那个瘾——毒瘾又发作了，又开始抓了，像身体里有爬虫一样的，你还想吸毒。轮回的欲望跟这个是一模一样的，不是真正的快乐。你享受快乐的时候，那就不是快乐，佛说那叫行苦——行，因为它造作它变化，这就是苦。
　　那不生不灭像虚空一样的——世间的苦和乐都不存在，那叫涅槃，真乐。你要的是那个！
　　你开悟觉性了，那个空就出来了，明而空，空而明，那个东西就出来了。那个不生不灭，那是真正的快乐。你的身界、心界乃至外境都是在这里面的，都是了不可得的，这个时候真的是解脱，是自在。
　　一切都是假相，你知道这个，就不抓了。
　　你唯一依止的法是什么？就是无常，苦，空，无我。空就是一切都是因缘生，没有实质性的。
　　空和我分开理解：空就是不是实在的，没有实有性的；那个无我是啥？就是没有主宰性的，你主宰不了。
　　没有主宰性是啥？没有一个实有的主宰者，也没有一个被主宰的实有的事物，没有。
　　没有一个实有的主宰者，再有一个是啥呢？就是说，法性这个东西你主宰不了。一切法都是无常的，一切都是因缘生的，你改变不了。
　　你生了必然就死，缘散了必然就离开。你改变不了，你主宰不了，佛也主宰不了。
　　明白这个，你就顺应法性而活，你就活得解脱自在；不顺应法性，一直让我抬头——我要干什么，我要干什么……你能主宰什么，对不对？执之则苦。
　　一切都是因缘在主宰，没有一个实有的主宰者。在因上修，在果上才能得，是不是？
　　再有一个，就是法性，你没法主宰，你只能投降，只能顺应它。
　　啥是法性？无常就是法性——世俗谛的法性就是无常，因缘生。它没有实有性，你抓它你就苦吧！
　　守着这个明知你就不苦啊！你不抓它，你放松，靠师父三宝的加持就开悟，真实的法性就显露出来了。
　　活在法性里你就不苦啊！没开悟法性之前，你就要顺应它——就是不要我，不要我我我！没有一个我，我是你执着妄想分别出来的。
　　啥是我？实有性，恒常性，主宰性。这三个性不存在就是无我，那你就别“我”了，就可以了。
　　上面讲你到底依止的是什么？依止的是师父的自性真心、他的觉性，十方佛的加持，依止的是师父的法。
　　继而你要明白，天地万物、万事万物都是师父，都在表法。它们在讲什么？无常，苦，空，无我。明白了这个，你就感恩一切，就行了。

　　顺应法性解脱自在

　　别搅到心界的苦海里，从身心两界跳出来。身心两界的体现就是我——我执对立。别人的对错是非我不管，我修好自己，我安于本位守好本分，分外的事我不管，管不了的事我不管。
　　你这样活着——这样你就顺应法性生活了，你就越来越靠近法性了。法性就是无我，空啊，你就靠近。
　　从外边挪界，挪出来！远离负能量的人，不该管的别管，做不到的别强做，唯一就是护心清净。德要配位，活在责任和义务里，是不是？这些都讲过了，按照这个去做。
　　外在你要做到啥？内在内心要做到啥？在自性方面你要做到啥？身界你要矮矮的，不要凸显自我，不要体现那种趾高气扬那种傲慢；心界低低的，不要有我执，不要有对立；性界，一念不生，明明了了，空空的——你去体会就行了，这叫本来无一物。这些做到，必然解脱。
　　善知识方面我也说过，万事万物都是我的老师，万物是我师嘛！万事万物都在讲无常、苦、空、无我，但你不理解，不知道啥叫无常。我都讲了，是不是？
　　那个空是啥意思？没有自性，没有实在性，没有恒常性。无我就是没有主宰性，别啥都想自己说了算。
　　你儿子好不好是你决定的吗？他有他的因缘，你只是他其中的一个缘而已。别突出自己，就是这个意思。
　　明白这个，你一投降，就反观了，觉性就赤(chi)裸出来了，是不是？你所做的这一切都是为了觉性，为了让你开悟明心见性，除此之外没有别的。
　　上午我讲你所做的一切都是为了让自己解脱。你想让自己解脱，必须让自己的觉性抬头，让觉性赤(chi)裸出来。活在觉性的虚空里，让那觉性去发用，去启用，让觉性成为你生命的主宰。
　　觉性一抬头了，这个觉性和身界心界还有外境就合一了。无缘慈，同体悲，本体空性，自性光明，大悲周遍，你就能够自利利他，自觉觉他。这样的人生才富有意义。
　　你成了菩萨了，成了佛了，你行菩萨道了，你在给这个世界创造正价值。
　　价值决定存在；你不创造正价值，创造负价值能够存在吗？你存在，在哪里存在呀？没有用的东西在垃圾堆里存在。
　　天天制造垃圾，染污这个地球，你能存在吗？你怎么存在啊？别人不排斥你呀，嗯？你不受人家欢迎啊！
　　我自己也是一个生死凡夫，自己活在错误里，活在烦恼痛苦里，我要离苦。眼前看到那么多那么多的人活在错误里，活在烦恼痛苦里——这里边也给我送来智慧，我就体悟到这些东西分享给大家。我也解脱，你也解脱，大家都解脱。
　　师父讲的法都是客观的，都是从错误和痛苦中总结出来的，我要讲这样的佛法。
　　总之，别挑这个世界的毛病。这个世界它完美不完美，都是咱们的心执着妄想分别出来的。这个世界本来是完美的；一切人事物，宇宙万有一切法本来都是解脱自在的。
　　不解脱，不自在，是咱们的心——是咱们的心抓住了外境，抓住了别人的那个相，搅到了是非善恶、美丑好坏这里面出不来，所以说才有轮回。
　　你说这个杯子不解脱吗？这个杯子本来就是解脱的嘛！法法不相知，法法不相到。为啥到最后不是这个样子了？天下大乱，是你的心搅的嘛！
　　这杯子和桌子，它俩是不搭茬儿的。它俩是空还是有？人家是都不说话的。
　　法法不相知，法法不相到，但是这都不离你当下的心。你的心跟它一对立，有可能它俩就干仗了。不是你的心在干仗吗？
　　《六祖坛经》上说，是风动还是幡动？争辩什么呢？风和幡它俩干仗了吗？所以六祖大师说，仁者心动。不是你的心吗，对不对？
　　即使动了，人家也没话可说呀，人家空空地动啊！然而你不空啊！你怨谁呀？
　　你不解脱你怨谁呀？你怨师父？是师父的毛病缺点让你轮回的，还是你抓住师父的毛病缺点不放让自己轮回的？怎么看不清呢！这点要明白。明白这个，你就知道自己该怎么做了。
　　所以说一个修行人，天地万物都是他的老师：天地万物都在给我讲无常苦空无我，我都要感恩！
　　你真正依止的就是法性，是师父的觉性。依止这个，不依止师父的毛病，更不观众生的毛病，是不是？
　　对师父多恭敬，对万事万物也多恭敬，这叫平等，这就叫平等。
　　上面这些你做到了，你不执着，不妄想，不分别，你心真净了，心净无我，无我唯觉，觉性就出来了。觉性一出来你就空了，就明了，当下就用心若镜了，就不将不迎，应而不藏了，就万物同体了，就无缘慈同体悲了，就观自在了！
　　这个时候你就知道了：啊！原来一切都是我自己啊！你就开始知足感恩爱自己了，然后就感恩有你遇见自己了，就不活在二元对立的这个时空里了——超越了，就即相离相了，即念离念了，就心体无住了，就自在了。就这样，这就是结果，咱们要的就是这个结果。
　　你想得到这个结果，就得按师父上面讲的这些去做。