《浅析韩国文化》苍白如默

34、第三十四章 韩国不断

　　韩国不断崛起，经济腾飞，被称为亚洲“四小龙”之一。儒家文化在韩国崛起中所发挥的积极作用不容小视。通过了解中韩两国儒家文化的历史对比现状及其传承，从中得到我国大学生思想素质教育的启示。儒家文化是中国传统文化的主流文化，自汉武帝采用“罢黜百家，独尊儒术”的主张后，成为中国社会的正统思想。儒学曾在中国发展的历程中发挥了不可估量的推动作用，影响甚远。儒家文化道德传入韩国已有2000多年的漫长历史，被尊为国学，影响了韩国的社会制度、政治、经济，潜移默化地作用于人的价值观念和行为方式。随着改革开放的不断深入，市场经济体制的逐步确立和完善，大学生的思想意识和生活价值观念都发生了深刻变化。我国部分大学生处于信仰缺失的状态已是不争的事实。信仰缺失导致部分大学生找不到精神归属感，从而陷入孤独、绝望、颓废各方面负面情绪。韩国积极发挥儒家文化的道德规范作用，。20世纪六十年代以来，韩国政府在各级各类院校中，设置伦理教育课程，并进行了多次改革。1998年拟定的“21世纪的教改方案”，旨在青少年中推行儒家哲学，宣扬儒家精神。韩国对儒家思想的发展和实践，不仅对我国公民道德教育具有重要的借鉴意义，而且对于促进我国的高校的德育工作，完善、提高大学生道德规范和道德水准也具有一定的启示作用。儒家文化是一门古老的文化。研究韩国儒家文化发展和实践对我国当代大学生思想素质教育的启示，就必须了解两部分信息：一是儒家文化的重要内涵，二是中韩儒家文化的不同。儒学的本质是：修身，齐家，治国，平天下；但一般人达不到平天下的地位，所以主要还是以修身为主。性善论是儒家思想的理论基础，将人的本性看作是善意的，充分相信人的本性为善，这是儒学之所以为国人所青睐的主要原因之一。“人之初，性本善。性相近，□□。”儒家相信人的天性是向善的，不掺杂任何杂念在其中的，并且这种善良的本质普遍存在于人类社会当中。 “仁爱”思想可谓是儒家思想的核心范畴之一，仁义道德历来被大儒们所关注、推崇，强调仁德的重要性。孔子认为“仁爱”是一个人自身应当具备的美好品德。这些品德包括：“恭”“敏”“信”“宽”“勇”“惠”“智”“孝”“礼”。儒学的“仁爱”思想更多地强调以人为本。中韩两国一衣带水，同属儒家文化圈，但却有着截然不同的发展情况。首先中国是儒学的发源地，儒家文化是中国传统文化的主流，中国经济社会发展与现代化与儒家文化的发展是紧密相连的。但是儒学在中国的发展并不是一帆风顺的。20世纪的中国，随着社会体制的巨大变革和西方文化的强势涌入，儒家文化的正统性、价值性遭到了前所未有的质疑。新时期以来，儒家文化的历史命运翻开了新的一页，不少知识界人士对近百年来我们民族在对待传统文化的偏激情绪和片面态度等问题进行了认真的反思和检讨。在复兴国学的过程中，儒家文化被赋予了新的文化内涵，实现了与现代社会的接轨。韩国是受中国儒家文化影响最早、最深的国家之一。几百年来，韩国民间实践儒家礼节，相沿成习，“三纲五常”成为韩国家庭与社会人际关系的准绳，支配着人们的行为。韩国社会发展模式的价值观是建立在儒家思想的基础之上，尽管韩国曾遭受日本殖民统治长达35年之久，并在战后又被迫接受了西方尤其是美国的侵入，但是这个国家在经济发展的30多年里，人们的价值观念、思维方式和权力机构仍然受到儒家文化的深刻影响。现代韩国文化除了受到深厚的儒家传统文化熏陶以外，还在很大程度上融合了日本殖民文化及美国文化。政府为了弘扬悠久的儒家文化传统，决定出资修葺具有400年历史的陶山书院，并把它作为国民教育基地。后来又继续成立了儒家学会等专门研究研究学术团体。 “仁”、“礼”在中韩传统儒家文化理论体系中均居于核心地位。但是，中韩当代“仁”、“礼”文化的体现存在一定差异。韩国更好地保持了传统儒家所倡导的礼节文化和伦理道德，如晚辈与长辈见面要行大礼、尊称的使用等日常生活的细枝末节。值得一提的是，韩国更多地体现出“礼”与“理”的关系。中国更多体现出“礼”与“利”的关系。当今韩国在政治上已经确立了比较成熟的现代民主制度，孝敬父母、遵守秩序、保持礼仪等德性已经内化为人们的一种心理习惯。“中国人讲”现实，交际无‘利’不行；沟通上下关系无‘利’不行。随着程朱理学的传入，儒家思想在韩国进入了一个大发展时期。北宋儒学在宋朝传入高丽，刚刚传入朝鲜的程朱理学无论在内容还是作用上都与中国本土的程朱理学并无二样。主要只是用于强化现有政治。但是随着朝鲜政局的变化，程朱理学的作用发生了巨大的变化。朝鲜王朝，儒学是以与老庄和佛教思想对立的身份出现并发展起来的，必然使得程朱理学往实用性的方向发展。而在中国，特别是明清时期，程朱理学对社会所起的消极影响明显大于产生的积极作用主要表现为三纲五常。一方面韩国在推行国民精神教育的过程中，始终把传统文化儒家伦理作为载体，即通过儒家伦理来铸造韩国民族精神。韩国的人性教育是分阶段进行的，幼儿园至小学三年级为礼貌、基本秩序、共同体意识等教育；小学四年级至初中为民主公民教育(尊重他人、公共法律秩序等)；高中以上为世界公民的教育，如帮助学生正确理解多元化的国际关系、世界和平教育、国际礼仪和外国语教育。而在我国，仅在小学设立思想品德教育课程，初中的政治课虽然也涉及道德教育，但是作为一门副科并不受重视。从高中到大学，整个教育过程，专业的道德教育几乎为空白。另一方面，20世纪60年代至今，韩国的六次教育改革都是以儒家伦理为基础的，以韩国民族精神为根本，吸收外国文化中有用的内容进行改革，韩国的道德教育可以说是东方传统的儒家文化和西方自由主义价值观相结合的道德教育。改革开放以后，我国同样掀起了向西方资本主义国家学习的热潮。从科学技术到人文思想无不受到西方文化的影响。最重要的是目前中国的意识形态的指导思想也是西学，因此我们应该辩证的看待多元文化，充分发扬文化传承、选择与创新功能。当代中国儒学的现状正如日益发展的中国，面对经济全球化、随着世界文化的碰撞和交融，迎来了前所未有的机遇，但同时又要面对巨大的挑战。从20世纪90年代起，中国内地的儒学热逐渐升温。现代“新儒家”们不遗余力地为接续和传播传统儒家文化默默做出贡献。而在韩国的今天，儒学已然融入民族的潜意识之中，变成民族集体性格和无穷的精神力量：它把儒家义理精神应用于民族主义上，把伦理道德视为治世之宝典，把君臣父子观念作为修身养性之德铭。而儒家也已经大众化，贯穿于韩国的社会生活当中，现在韩国人的生活习惯与对人关系等等，无论其宗教如何，大都是来自儒教的。近年来,我国部分大学生处于信仰缺失状态已成为不争的事实。2004年的一次大学生信仰状况调查显示27.22%的受调查学生回答没有信仰；2007年的调查显示39.5%的学生回答没有信仰；2010年的调查显示51%的学生回答没有信仰。从这些数据可以看出，大学生的信仰缺失状况愈来愈严重，大学生信仰缺失带来的问题也会越来越突出。面对大学生信仰缺失现状，解决大学生信仰缺失问题成为当前的一个重要课题，而千百年来实际充当着中国主流知识分子精神信仰的儒家文化，应能给人们带来新的启发。在传统文化传承的教育认识上，当前我国主要存在三种误识：一是，将教育的传统文化传承片面狭同于学校教育的传统文化传承；二是，将原本分别侧重于行为、知识、价值系统的家庭、学校、大众传媒教育传统文化传承机械混同于三者各自传统文化的全纳传承；三是，将教育的传统文化传承不力仅归因于中微观的家庭、学校、大众传媒而无视国家宏观教育决策对传统文化传承的忽视。除此之外，我们也可以发现儒家文化在两国传承及教育方面的差异，以及其中中国在传承教育方面暴露出来的问题。韩国对儒学的传承体现在他们日常生活的细节中。这一点也体现在韩国家庭伦理剧中，如晚辈与长辈喝酒，晚辈为表尊敬必须转身喝酒，不可直面对长辈喝下。再比如，1000 韩元正面印着的人像是被尊为“韩国朱熹”的李退溪。儒家典籍在古代朝鲜是各级学校的指定教材，在当代，仍是韩国大学一年级学生的必修课程 。同时，儒学思想在韩民族思想文化中的烙印，也体现在韩国谚语与名字中。“如果孝道至极的话石头上面也能长出草来”，是说对父母的孝心至真至诚的话 ，奇迹也会发生，强调应该孝敬父母。韩国人的名字也体现了儒家文化在韩国的影响。历史上，孔子曾在洙水讲学，韩国人都以“洙”字代表孔子学术，因此，“洙”字是韩国人名字中出现频率最高的字之一，在韩剧中，都可以看到如敬洙、贤洙、益洙这样的名字，表达了他们尊敬和光大孔子学说崇拜反观中国的儒学文化传承，现今除去一些文史哲学专业的学生，很多人对儒学都没有理性的认识。其中根本的问题是真正研习儒学，致力于儒学传承的专家学者减少。再者，宏观教育决策上并未赋予儒家文化应有的地位。并且存在人格与学说，实践与信仰相分离的现象。儒家思想之所以能够成为主导中国古代社会政治伦理生活的精髓，并影响封建社会几千年的核心价值体系，关键在于它是一种与时俱进而富有弹性的思想体系，具有极强的适应性、实践性和规范性。在现代韩国社会，传统悠久的儒家道德思想至今还规范这人们的行为，例如爱国守法、敬业奉献、孝敬父母、尊重他人、遵守秩序、注重礼仪等。同时，儒教文化主张仁政，强调社会秩序和国家权威，宣扬集体主义，民族主义，爱国主义，激励民众为集体和国家利益不惜牺牲个人利益，这些都对韩国经济的飞速发展起到了重要的推动作用。韩国对儒家文化的实践表明，儒家道德思想在规范人们的道德行为方面是具有一定积极意义的。所以我国高校应当积极发挥儒家文化的道德规范作用，挖掘其丰富内涵，并与高校教育工作相结合，切实提高德育工作的实效性。韩国政府开展德育教育的内容往往与现实生活相结合。面对个人，只要进行“端正、诚实、节制、深思、创造”的教育；面对社会，主要进行“宽容、爱家庭、和睦亲切、公益精神、责任意识”等教育；面对国家和民族，进行“三爱”教育，即爱国家，爱民族，爱人类。韩国的学校很重视传统文化的教育——其实是传统的儒家文化教育,但不是教条的、空洞的，而是将它落实在整个教育过程中，体现在教育细节里。最让人感动的是，每个教室的黑板正上方，都悬挂着一面国旗，用镜框镶嵌，庄严肃穆，令人肃然起敬。这给了我国高校德育教育工作一个很大的启发，首先德育内容必须具体化，一来便于学生理解，二来利于学生实践。再者，德育教育必须注重细节，如果太空泛了或者没有什么实际联系的话，就会导致德育教育教条化，空洞化。韩国的道德教育分小学、初中、高中、大学四个阶段，并且层递性地展开。小学道德教育包括“个人生活”、“社会生活”和“国家生活”三大部分。初中主要是关于“人际关系与各种礼节” 的教育，提倡同学之间互敬互爱和协作精神,培养学生尊老爱幼的思想；在高中，主要教育学生尊重的生命与价值，培养“以德业相劝，过失相规，礼俗相交，患难相恤”的精神；大学里“国民伦理”科目，主要目的是让学生吸收近代科学技术与自立意识结合起来，奠定为国家做贡献的精神基础。我国德育教育工作应该学习韩国，遵循这种层递性，根据不同的年级学生不同的心理和思想状态，设置不同的德育内容，循循善诱。道德教育是一个民族问题，只有得到整个民族的支持，才能去得显著效果。韩国儒学之所以受到广泛关注，主要就在于注重实践、深人人心、百姓日用。而我们的研究大多还只是局限在学术圈子里，还是阳春白雪。而没有真正使之通俗化、普及化，没有走向民间走向大众百姓。事实上割断了儒学与民间大众之问的根脉和血缘联系。青少年是祖国的未来，与千百年来实际充当着中国主流知识分子精神信仰的儒家文化的现代化结合对中华民族的伟大复兴是及其必要的。我们也要理性看待儒学的作用，历来全盘否定和全盘接受都不是科学的态度。我们所要做的应以中国特色社会主义和共产主义的理想信念为主流，本着古为今用的原则，吸收和传承儒家文化中的积极因素，使当代大学生的思想素质更具有时代性、规律性和创造性。取其精华，独善其身。从根本上提升自己。使我们立于社会不败之地，有所作为。